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EL MITRAISMO

EL MITRAISMO
TOMADO DE WIKIPEDIA

Mitra y el toro, fresco de la ciudad de Marino (Italia).
Se denomina mitraísmo o misterios de Mitra (en persa: مهرپرستی ) a una religión mistérica muy difundida en el Imperio romano entre los siglos I y IV d, de  JC. en que se rendía culto a una divinidad llamada Mitra y que tuvo especial implantación entre los soldados romanos.
Existen testimonios materiales de la práctica de esta religión en numerosos lugares del antiguo Imperio romano: en Roma y en Ostia, así como en Mauritania, Britania y las provincias fronterizas a lo largo del río Rhin y del Danubio, consistentes en restos de templos, inscripciones y obras de arte que representan al dios u otros aspectos de la religión.
Frente a esta relativa abundancia de restos arqueológicos, son muy escasas las referencias en textos clásicos a esta religión.
Los orígenes de esta religión no se conocen de forma precisa, aunque los estudiosos coinciden en afirmar que llegó al mundo romano desde Oriente, concretamente desde Asia Menor. 
La práctica del mitraísmo, como la de todas las religiones paganas, fue declarada ilegal en el año 391 por el emperador Teodosio.

Orígenes del mitraísmo 
Según Franz Cumont, en su estudio publicado a comienzos del siglo XX, el origen del mitraísmo se encuentra en el antiguo Irán.
De hecho, Mithra  es una divinidad indoirania cuyo origen puede remontarse hasta el II milenio a, de JC.: su nombre es mencionado por primera vez en un tratado entre los hititas y los mitani, escrito hacia el 1400 a, de. JC.
En la India, figura en los himnos védicos como dios de la luz, asociado a Váruna.
En los Avesta iranios es un dios benéfico, colaborador de Ahura Mazda, y recibe el sobrenombre de «juez de las almas».
Es posible que su culto llegase a Occidente desde Irán gracias a la difusión del zoroastrismo, del que sería una especie de herejía.
Sin embargo, los estudios actuales del mitraísmo tienden a considerar que no puede admitirse una filiación directa entre el Mitra indoiranio y el del mitraísmo, al que a veces denominan Mitras o Mithras, usando la forma griega de su nombre para diferenciarle del primero.

Principios del mitraísmo 
La información existente sobre el mitraísmo (bastante fragmentaria) se refiere a su práctica durante el Bajo Imperio Romano.
Era una religión mistérica, de tipo iniciático, basada en la transmisión oral y ritual de iniciado a iniciado, y no en un cuerpo de escrituras sagradas.
Recoge las concepciones dualistas de origen mazdeísta (zervanismo).
Como en todas las religiones mistéricas, los adeptos estaban obligados a mantener en secreto los rituales del culto.
Por todo ello, la documentación escrita concerniente al mitraísmo es prácticamente inexistente.
El estudio de esta religión se ha basado sobre todo en la iconografía que decoraba los mitreos.

El mitreo 
El culto de Mitra se realizaba en templos denominados mitreos (latín mithraeum, pl. mithraea).
Estos espacios eran en un principio cavernas naturales, y, más adelante, construcciones artificiales imitándolas, oscuras y carentes de ventanas.
Tenían una capacidad limitada; la mayor parte de ellos no podían acoger a más de 30 ò 40 personas.
En un mitreo típico pueden distinguirse 3 partes:
la antecámara
el ªspelaeum o spelunca (la cueva), alargada sala rectangular decorada con pinturas y 2 largas banquetas a lo largo cada una de las paredes para los banquetes sagrados;
el santuario, en el extremo de la cueva, en el que estaban el altar y la imagen -en pintura, bajorrelieve o estatua exenta- de Mitra dando muerte al toro, conocida como Mitra Tauróctonos.
Se han encontrado mitreos en muchos de los países que pertenecieron al Imperio romano.
Algunos han sido convertidos en criptas bajo iglesias cristianas.
La mayor concentración de mitreos se encuentra en la capital, Roma, pero también se han descubierto en lugares tan distantes entre sí como el norte de Inglaterra y Palestina.
Su distribución por la geografía del Imperio está en relación con los cuarteles e instalaciones militares.

Mitología e iconografía 
No hay textos sobre el mitraísmo escritos por los propios adeptos, por lo que las únicas fuentes para conocer esta religión son las imágenes sagradas encontradas en los mitreos.
1. Relato mítico
Según el relato que ha podido reconstruirse a partir de las imágenes de los mitreos y los escasos testimonios escritos, el dios Mitra nació cerca de un manantial sagrado, bajo un árbol sagrado, de una roca (la petra generatrix; Mitra es llamado de petra natus).
Esto enlaza con las tradiciones armenias de la cueva de Meher (Mitra).
En el momento de su nacimiento llevaba el gorro frigio, una antorcha y un cuchillo.
Fue adorado por pastores poco después de su nacimiento.
Bebió agua del manantial sagrado.
Con su cuchillo, cortó el fruto del árbol sagrado, y con las hojas de ese árbol confeccionó su ropa.
Encontró al toro primordial cuando pastaba en las montañas.
Lo agarró por los cuernos y lo montó, pero, en su galope salvaje, la bestia lo hizo desmontar.
Sin embargo, Mitra siguió aferrado a sus cuernos, y el toro lo arrastró durante mucho tiempo, hasta que el animal quedó exhausto.
El dios lo agarró entonces por sus patas traseras, y lo cargó sobre sus hombros.
Lo llevó, vivo, soportando muchos padecimientos, hasta su cueva.
Este viaje de Mitra con el toro sobre sus hombros se denomina transitus.
Cuando Mitra llegó a la cueva, un cuervo enviado por el Sol le avisó que debía realizar el sacrificio, y el dios, sujetando al toro, le clavó el cuchillo en el flanco.
De la columna vertebral del toro salió trigo, y vino de su sangre.
Su semen, recogido y purificado por la luna, produjo animales útiles para el hombre.
Llegaron entonces el perro, que se alimentó del grano, el escorpión, que aferró los testículos del toro con sus pinzas, y la serpiente.
2. Iconografía

Mitra matando al toro escultura del Museo Británico,
perteneciente a la Tauroctonía.

Algunas pinturas muestran a Mitra transportando una roca a su espalda, como Atlas en la mitología griega, o portando una capa cuyo forro interior representa el cielo estrellado.
Cerca de un mitreo próximo a la Muralla de Adriano se halló una estatua de bronce de Mitra emergiendo de un anillo zodiacal en forma de huevo, hoy conservada en la Universidad de Newcastle.
Una inscripción encontrada en Roma sugiere que Mitra podría identificarse con el dios creador del orfismo, Fanes, quien surgió del huevo cósmico al principio del tiempo, dando existencia al universo.
Refuerza esta opinión un bajorrelieve del Museo Estense, en Módena, donde se ve a Fanes surgiendo de un huevo, rodeado de los 12 signos del Zodiaco, en una imagen muy similar a la conservada en Newcastle.
La imagen central del mitraísmo es la tauroctonía, o Mitra Tauróctonos, que representa el sacrificio ritual por Mitra del toro sagrado.
Esta representación tiene elementos iconográficos fijos: Mitra aparece tocado con un gorro frigio y mira a su víctima con compasión; en muchas representaciones, la cabeza de Mitra al tiempo del sacrificio del toro se gira hacia atrás como si cumpliese la inmolación a disgusto.
Inclinado sobre el toro, lo degüella con un cuchillo sacrificial; de la herida del toro mana grano; junto al toro, figuran varios animales: un escorpión, que aprieta con sus pinzas los testículos del toro; una serpiente; un perro, que se alimenta del grano que brota de la herida; y un cuervo.
A veces aparecen también un león y una copa.
La imagen está flanqueada por 2 personajes portadores de antorchas, llamados Cautes y Cautópates, en los que se ha apreciado por algunos autores la doble epifanía de Mitra.
La escena aparece situada en una especie de cueva, tal vez la representación del propio mitreo, o, según algunas interpretaciones, del cosmos, al estar presentes el sol y la luna.
3. Interpretaciones
Franz Cumont, autor de un estudio clásico sobre la religión de Mitra, interpreta esta imagen a la luz de la mitología irania.
Vincula la imagen con textos que se refieren al sacrificio de un toro por Ahriman, el dios del mal; de los sangrientos restos del toro nacerían después todos los seres.
Según la hipótesis de Franz Cumont, Ahrimán sería después sustituido por Mitra en el relato mítico, y en esta forma habría llegado al Mediterráneo oriental.

Estatua de Mitra en los Museos Vaticanos.
David Ulansey lanzó una explicación radicalmente diferente de la imagen de Mitra Tauróctonos, basada en el simbolismo astrológico.
Según su teoría, la imagen del Tauróctonos es la representación de Mitra como un dios tan poderoso que es capaz de transformar el orden mismo del Universo.
El toro sería el símbolo de la constelación de Tauro.
En los comienzos de la astrología, en Mesopotamia, entre el 4000 y el 2000 a., de JC., el Sol estaba en Tauro durante el equinoccio de primavera.
Debido a la precesión de los equinoccios el Sol está en el equinoccio de primavera en una constelación diferente cada 2.160 años, aproximadamente, por lo que pasó a estar en Aries hacia el año 2000 a, de JC., marcando el final de la era astrológica de Tauro.
El sacrificio del toro por Mitra simbolizaría este cambio, causado, según los creyentes, por la omnipotencia de su dios.
Esto estaría en consonancia con los animales que figuran en las imágenes de Mitra Tauróctonos: el perro, la serpiente, el cuervo, el escorpión, el león, la copa y el toro se interpretan como las constelaciones de Canis Minor, Hydra, Corvus, Escorpio, Leo, Acuario y Tauro, todas ellas en el ecuador celeste durante la era de Tauro.
La hipótesis explicaría también la profusión de imágenes zodiacales en la iconografía mitraica.
La precesión de los equinoccios fue descubierta y estudiada por el astrónomo Hiparco de Nicea en el siglo II a, de JC.
Otra interpretación considera que el sacrificio del toro representa la liberación de la energía de la Naturaleza.
La serpiente, como en el símbolo del Ouroboros, sería una alusión al ciclo de la vida; el perro representaría a la Humanidad, alimentándose simbólicamente del sacrificio, y el escorpión podría ser el símbolo de la victoria de la muerte.
Los 2 compañeros de Mitra, que portan teas y se llaman Cautes y Cautópates, representarían respectivamente la salida y la puesta del sol.
Para los fieles, el sacrificio del toro tenía sin duda un carácter salvífico, y la participación en los misterios garantizaba la inmortalidad.
Niveles de iniciación 
En el mitraísmo existían 7 niveles de iniciación, que pueden estar relacionados con los 7 planetas de la astronomía de la época (Luna,Mercurio, Venus, Sol, Marte, Júpiter y Saturno), en este mismo orden, según la interpretación de Joseph Campbell.
La mayoría de los miembros llegaban sólo el cuarto grado (leo), y sólo unos escogidos accedían a los rangos superiores.
Los niveles, conocidos gracias a un texto de San Jerónimo que confirman varias inscripciones, eran los siguientes:
Corax (cuervo);
Cryphius (κρύφιος) (oculto). Otros autores interpretan este rango como Nymphus (esposo);
Miles (soldado). Sus atributos eran la corona y la espada;
Leo (león). En los rituales presentaban a Mitra las ofrendas de los sacrificios;
Perses (persa);
Heliodromus (emisario solar). Sus atributos eran la antorcha, el látigo y la corona;.
Pater (padre). Sus atributos (el gorro frigio, la vara y el anillo) recuerdan a los del obispo cristiano.
En los ritos, los iniciados llevaban máscaras de animales relativas a su nivel de iniciación y se dividían en 2 grupos: los servidores, por debajo del grado de leo y los participantes, el resto.
Los rituales 
Para la reconstrucción de los rituales mitraicos, se cuenta únicamente con los textos de los Padres de la Iglesia que critican el mitraísmo, y de la iconografía encontrada en los mitreos.
Las mujeres estaban excluidas de los misterios de Mitra.
En cuanto a los varones, parece que no se requería una edad mínima para ser admitido, e incluso fueron iniciados varios niños.
La lengua utilizada en los rituales era el griego, con algunas fórmulas en persa (seguramente incomprensibles para la mayoría de los fieles), aunque progresivamente se fue introduciendo el latín.

El banquete de Mitra en un bajorrelieve
que se conserva en el Museo del Louvre.
Parece ser que el rito principal de la religión mitraica era un banquete ritual, que pudo tener ciertas similitudes con la eucaristía del cristianismo.
Según el comentarista cristiano Justino, los alimentos ofrecidos en el banquete eran pan y agua, pero los hallazgos arqueológicos apuntan a que se trataba de pan y vino, como en el rito cristiano.
Esta ceremonia se celebraba en la parte central del mitreo, en la que 2 banquetas paralelas ofrecían espacio suficiente para que los fieles pudieran tenderse, según la costumbre romana, para participar del banquete.
Los Cuervos (Corax) desempeñaban la función de servidores en las comidas sagradas.
El rito incluía también el sacrificio de un toro.
También se sacrificaban otros animales.
La estatua de Mitra Tauróctonos desempeñaba sin duda un papel en estos ritos, aunque no está muy claro cuál.
En algunos mitreos se han descubierto pedestales giratorios, que permitirían mostrar y ocultar alternativamente la imagen a los fieles.
En algún momento de la evolución del mitraísmo, se utilizó también el rito del tauroboliumo bautismo de los fieles con la sangre de un toro, practicado también por otras religiones orientales.
Conocemos por Tertuliano la severa condena cristianas a estas prácticas.
Otros ritos debieron estar relacionados con las ceremonias de iniciación.
Gracias a Tertuliano, se conoce el rito de iniciación del Soldado (Miles): el candidato era «bautizado» (probablemente por inmersión), se le marcaba con un hierro candente y por último se le probaba mediante el «rito de la corona»
(Se le colocaba la corona en la cabeza, y el neófito debía dejarla caer, proclamando que Mitra era su corona).
Posteriormente los iniciados asistían a una muerte ritual y simulada, en la que el oficiante era un pater, posiblemente ligada a la reencarnación como último paso de la ceremonia iniciática.
En el grado de Leo, sabemos por Porfirio que se colocaba miel en la lengua de los recién nacidos y que esta práctica procede del culto iranio en la que la miel representaba la luna.
Para los iniciados mayores se vertía la miel sobre las manos y éstos la lamían como señal de comunión.
Seguramente, cada nivel de iniciación tendría su propio ritual.
Festividades
El 25 de diciembre (coincidiendo aproximadamente con el solsticio de invierno) se conmemoraba el nacimiento de Mitra.
También eran sagrados los días 16 de cada mes.
Los adeptos de Mitra santificaban también el domingo, día del Sol.

Historia del mitraísmo 
Antes de Roma 
En la Persia aqueménida, la religión de la Persia aquemémida (550-331 a, de JC.) es poco conocida.
Las fuentes son escasas, y provienen sobre todo de los sectores ligados a la realeza.
Por lo tanto, lo que se puede reconstruir es una religión de Estado condicionada por el poder real y sus necesidades ideológicas.
Lo que se conoce de la religión de la realeza aqueménida presenta puntos en común con el zoroastrismo posterior, pero se discute si dicho término es apropiado.
 No obstante la religión oficial era el zoroastrismo, que postula la existencia de un único dios, Ahura Mazda.
Esta divinidad es la única mencionada en las inscripciones que se conservan de la época de Darío el Grande (521-485 a, de JC.).
Sin embargo, se conserva una inscripción, hallada en Susa, de la época de Artajerjes II (404-358 a, de JC.), en la que se menciona a Mitra junto a Ahura Mazda y a otra deidad llamada Anahita.

Moneda con el rostro de Mitrídates VIdel 
Reino del Ponto, también apodado Eupator.
¿Existe vinculación entre este Mitra persa, y sus antecesores indoiranios, y el de la religión mistérica del Imperio Romano?
Así lo creyó el iniciador de los estudios sobre la religión mitraica, Franz Cumont, pero en la actualidad la cuestión dista de estar clara.
Un posible indicio de la vinculación entre el Mitra persa y el romano puede encontrarse en los reinos de Partia y el Reino del Ponto, muchos de cuyos reyes llevaron el nombre de Mitrídates, quizá relacionado etimológicamente con Mitra.
Por otro lado, en Pérgamo, en Asia Menor, escultores griegos produjeron los primeros bajorrelieves con la imagen de Mitra Tauróctonos.
Aunque el culto de Mitra no tuvo apenas difusión en la Hélade, estas imágenes marcan tal vez el camino de Mitra hacia Roma.
La primera referencia en la historiografía grecorromana al culto de Mitra se encuentra en la obra del historiador Plutarco, quien menciona que los piratas de Cilicia celebraban ritos secretos relacionados con Mitra en el año 67 a, de  JC.

El mitraísmo en el Alto Imperio Romano 
Es probable que los introductores del mitraísmo en el Imperio romano fueran los legionarios que habían servido a Roma en las fronteras orientales del Imperio.
Las primeras evidencias materiales del culto de Mitra datan del año 71 o 72 de nuestra era: se trata de unas inscripciones hechas por soldados romanos que procedían de la guarnición de Carnuntum, en la provincia de Panonia Superior, y que probablemente habían estado antes en Oriente, en guerra contra los partos y en los disturbios de Jerusalén.
Hacia el año 80 de nuestra era, el autor romano Estacio menciona la escena de la tauroctonía en su Tebaida (I, pags. 719,720). 
Plutarco, en su Vida de Pompeyo, deja claro que el culto de Mitra era ya conocido en su época.
A finales del siglo II el mitraísmo estaba ampliamente difundido en el ejército romano, así como entre burócratas, mercaderes y hasta entre los esclavos.
La mayor parte de las evidencias arqueológicas proceden de las fronteras germanas del Imperio.
Pequeños objetos de culto relacionados con Mitra se han encontrado en excavaciones arqueológicas desde Rumania hasta la Muralla de Adriano.

El mitraísmo en el Bajo Imperio 
Los emperadores del siglo III fueron en general protectores del mitraísmo, porque su estructura fuertemente jerarquizada les servía para reforzar su propio poder.
Así, Mitra se convirtió en el símbolo de la autoridad y el triunfo de los emperadores.
Desde la época de Cómodo, que se inició en sus misterios, los adeptos del culto procedían de todas las clases sociales.
Numerosos mitreos han sido hallados en las guarniciones de frontera del imperio.
En Inglaterra, han sido identificados al menos 3, a lo largo del Muro de Adriano, en Housesteads, Carrawburgh y Rudchester.
Restos de otro mitreo han sido descubiertos en Londres.
Otros santuarios de Mitra erigidos en esta época se encuentran en la provincia de Dacia (donde se halló en 2003 un mitreo en Alba-Tulia), y en Numidia, en el norte de África.
La mayor concentración de mitreos, sin embargo, se encuentra en la propia Roma, y en la cercana ciudad portuaria de Ostia, con un total de 12 templos identificados, aunque posiblemente existieron varios centenares.
La importancia del mitraísmo en Roma puede juzgarse a partir de los hallazgos: más de 75 piezas escultóricas, un centenar de inscripciones, y ruinas de templos y santuarios por toda la ciudad y sus suburbios.
Uno de los mitreos más destacados, que conserva el altar y los bancos de piedra, se construyó originalmente bajo una casa romana (lo que parece haber sido una práctica habitual) y sobrevive en la cripta sobre la que se construyó la Basílica de San Clemente, en Roma.
Difusión y espacio religioso del mitraísmo 
En el periodo de máximo esplendor, se considera que el mayor número de templos mitraicos en Roma no era superior a 100, y que cada uno de ellos no tenía más que un centenar de fieles, por lo que el volumen de practicantes se reduciría a unos 10,000 en la metrópoli.
La importancia otorgada al mitraismo en el Imperio romano viene dada por su abierta competencia con el cristianismo y su condición de religión militar fuertemente implantada en las legiones, más que por el número de adeptos.
Final del mitraísmo 
A finales del siglo III se produjo un sincretismo entre la religión mitraica y ciertos cultos solares de procedencia oriental, que cristalizaron en la nueva religión del Sol Invictus.
Dicha religión fue establecida como oficial en el Imperio en el año 274, por el emperador Aureliano, quien erigió en Roma un espléndido templo dedicado a la nueva divinidad, y creó un cuerpo estatal de sacerdotes para rendirle culto, cuyo máximo dirigente llevaba el título de pontifex solis invicti.
Aureliano atribuyó a Sol Invictus o Sol Yemus” (en alusión al dios semita Yemo, cuyo culto se mezcló con el de Mitra en el siglo VII a, de JC. como consecuencia de unas guerras entre los nómades semitas del Urartú y los persas indoiranios) sus victorias en Oriente.
Este sincretismo, sin embargo, no conllevó la desaparición del mitraísmo, que siguió existiendo como culto no oficial.
Muchos de los senadores de la época profesaron al tiempo el mitraísmo y la religión del Sol Invictus.
Sin embargo, este período marcó el comienzo de la decadencia del mitraísmo, a causa de las pérdidas territoriales que el Imperio sufrió como consecuencia de las invasiones de pueblos bárbaros, y que afectaron a territorios fronterizos donde el culto estaba muy arraigado.
La competencia del Cristianismo, apoyado por Constantino, robó adeptos al mitraísmo.
Hay que tener en cuenta que el mitraísmo excluía a las mujeres, que sí tenían derecho a participar en el culto cristiano.
El Cristianismo desplazó al mitraísmo durante el siglo IV, hasta convertirse en la única religión oficial del Imperio con Teodosio (379-395).
Hubo algunos intentos de revitalizar el culto de Mitra por parte de Juliano el Apóstata (361-363) y del usurpador Eugenio (392-394), pero no tuvieron demasiado éxito.
El mitraísmo quedó formalmente prohibido desde el año 391, aunque probablemente su práctica clandestina se mantuvo durante algunas décadas.
El mitraísmo sobrevivió aún hasta entrado el siglo V en algunas regiones de los Alpes, y volvió a la vida, tenaz pero efímeramente, en las regiones orientales del Imperio, donde se había originado.
Sus conceptos dualistas tuvieron un importante papel en el desarrollo del maniqueísmo, religión que resultaría otra dura competidora para los Cristianos.

Similitudes con religiones modernas
Los estudios arqueológicos e históricos recientes han estado mostrando que durante los tiempos precristianos existían en Egipto, regiones del centro de Asia y el Mediterráneo varias corrientes religiosas con un núcleo de miembros formando sociedades secretas practicando ritos en los cuales se usaban simbologías basadas en las posiciones de las constelaciones, los planetas, el sol y la luna.
Unos enfocados en el sol, otros en algún arreglo de las constelaciones, otros enfocados en planetas, etc.
Es también posible que tales sociedades secretas antiguas hayan tenido una raíz común en aquellos que estudiaban y registraban el movimiento de las estrellas.
Ellas proporcionaron muchas de las alegorías que todavía se utilizan en las religiones abiertas y cerradas modernas, e incluso en instituciones no religiosas como la masonería.

Similitudes con el Cristianismo 
Morfológicamente, el Cristianismo es una religión entretejida de misterios, carácter éste muy esfumado hoy en día por influencia de la cristiandad medieval pero que en la antigüedad cristiana estaba muy acentuado.
En la antigüedad, en el Cristianismo, las verdades que atañían a la fe no debían divulgarse sin precauciones y la participación en las ceremonias estaba reservada exclusivamente a los iniciados.
Aunque este tema aún no se halla esclarecido del todo, según M. G. Hocquard, sabemos que solamente la iluminación bautismal iniciaba en los misterios cristianos que se mantenían así en reserva, inaccesibles, sin ser por ello del todo secretos.
Entre 1913 y 1914 el sacerdote, padre, teólogo católico, filósofo e historiador francés, Alfred Loisy, profesor en el Collège de France, publicó sus estudios sobre el origen del cristianismo en la Revue d’histoire et de Littérature religieuses.
En 1919 los publicó en formato de libro con el nombre de Los misterios paganos y el misterio cristiano.
La primera edición se agotó rápidamente y hubo que reimprimirla luego que Alfred Loisy la revisara y corrigiera.
En su libro Alfred Loisy realizó una discusión profunda y minuciosa de los testimonios concernientes hasta esa época sobre las religiones de los misterios paganos y su influencia en los orígenes históricos del cristianismo.
Estas cuestiones ya habían sido planteadas por R. Reitzenstein en su libro Die hellenistischen Mysterierreligionen (Leipzig, Teubner, 1820) y el tema se había debatido en el Congreso de historia de la religiones reunido en Leyden en setiembre de 1912.
La hipótesis que Alfred Loisy formula es que en sus primeras épocas el cristianismo fue una economía de salvación análoga a los cultos de los misterios paganos, frente a los cuales rivalizó durante mucho tiempo para finalmente lograr vencerlos.
Los primeros pensadores cristianos fueron judíos helenizantes que vivían en un mundo pagano, por eso sus primeras teorías tienen una base teórica judía teñida de rituales propios del paganismo.
Considera que el cristianismo es más o menos una adaptación de los elementos esenciales de los misterios paganos al monoteísmo judío de esos siglos.
El trabajo interior de la consciencia religiosa es preparado y condicionado por una tradición religiosa anterior, no el producto de experiencias religiosas absolutamente independientes que tendrían en si mismas toda su explicación. Similitudes con el cristianismo:
El mitraísmo tenía rasgos de profundo simbolismo moral;
era un culto totalmente cerrado, cofradía, que en eso recuerda al cristianismo de los primeros siglos, con sus agrupamientos exclusivos y su culto enteramente secreto;
el secreto del mitraísmo no era la fe sino los ritos. Ritos de sacrificio y mitos de sacrificio como en el cristianismo (Cristo entregado a la muerte para borrar los pecados de los hombres);
las cofradías de Mitra admitían solamente varones y no mujeres quienes no participaban en las funciones del culto;
los reyes honraban a Mitra, lo tomaban como testimonio de sus juramentos y lo invocan en los combates;
la trinidad cristiana (a diferencia del dios único del judaísmo) se asemeja a la trinidad de los cultos politeistas mitríacos (Padre Zeus-Ormazd, Mitra y toro).;
Zeus-Ormazd (el Zeus griego que es el Ormazd persa) era el dios Padre supremo, pero Mitra era el verdadero objeto de la religión.
El grado supremo del dios era el de Padre, cuya dignidad correspondía a la de Mitra en el cielo;
el joven dios era hermoso, valiente, puro y enseñaba una moral austera que practicaba él mismo;
la idea de la salvación: el salvador cristiano se asemeja a los dioses salvadores de misterio, Mitra era un dios salvador;
el mito del sacrificio del toro (sacrificio simbólico durante el rito) a manos de Mitra tenía como finalidad la redención e inmortalidad de los adeptos.
Sobre el sacrificio del toro (representando a Mitra) reposaba el equilibrio del mundo y la salvación de los hombres;
El banquete ritual de los fieles de Mitra tenía similitudes con la eucaristía cristiana.
A veces probablemente se sacrificaban toros reales pero no se comía carne de toro, la bebida sagrada (según algunos era agua y según otros era vino) que representaba la sangre del toro eran la sustancia del toro místico y divino que era Mitra.
Se consumía (simbolizada en la bebida sagrada) junto con la ofrenda del pan durante la cena o eucaristía mítrica.
La sustancia del toro divino estaba en el pan de la cena de los iniciados tal como estará la sustancia de Cristo en el alimento de los bienaventurados;
la intención del rito era la misma: el Soldado se consagraba a Mitra, como el cristiano a Cristo;
el culto de Mitra conocía la semana con consagración de los 7 días a las 7 divinidades planetarias pero a diferencia de los judíos santificaban el día del Sol, el domingo, y no el sábado;
el sacerdote era un iniciado del grado superior, un Padre;
Mitra también bautizaba a sus creyentes y prometía la expiación de los pecados por el efecto del baño.
Sólo en este culto se unía al bautismo la imposición de un signo en la frente, como en la Iglesia cristiana.
Otros autores también ven un paralelismo entre el cristianismo y el mitraísmo en que:
El día sagrado del mitraísmo era el domingo, y no el sábado.
El día de natalicio del sol era celebrado por los mitraicos el 25 de diciembre.
Los atributos del pater —máximo nivel de iniciación en el mitraísmo—
eran el gorro frigio, la vara y el anillo, muy similares a la mitra, el báculo y el anillo de los obispos cristianos.

Lugares que visitar 
La ciudad de Mérida (España), donde se puede visitar La Casa del Mitreo, y El museo Nacional de Arte Romano, que expone una escultura de un mitreo.
El museo de Dieburg (Alemania), expone hallazgos de un mitreo, incluyendo las piezas de cerámica utilizadas en la liturgia.
El museo de Hanau (Alemania), muestra la reconstrucción de un mitreo.
El museo de la Universidad de Newcastle (EE. UU.) expone los objetos encontrados en los tres sitios arqueológicos a lo largo de la Muralla de Adriano, y recrea un mitreo.
La basílica de San Clemente, en Roma, tiene un mitreo muy bien conservado.
La ciudad de Martigny (antigua Octodurus), en los Alpes Suizos, muestra un mitreo reconstruido.
Ostia Antica, puerto de Roma, donde se han encontrado restos de 17 mitreos; uno de ellos presenta hallazgos de importancia sustancial.
El Museo de Arte de Cincinnati expone un relieve de un mitreo de Roma que representa a Mitra matando al toro.
El Museo Arqueológico y Etnográfico de Córdoba (España), expone la escultura de un mitreo hallado en Cabra (Córdoba).
El yacimiento arqueológico de Fuente Álamo en Puente Genil (Córdoba), donde se pueden visitar los restos de un mitreo en el contexto de una villa rural.
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IPUWER PAPYRUS

IPUWER PAPYRUS
De Wikipedia, la enciclopedia libre
El Ipuwer Papyrus es un solo papiro, que sostiene ser un antiguo poema, del egipcio antiguo.
También llamado las admoniciones de Ipuwer, o El coloquio de Ipuwer y el Señor de todos.
Su Nombre oficial es Papiro Leiden I 344 recto.
Esta ubicado en el Museo Nacional de Antigüedades de Leiden, Países Bajos, después de haber sido comprado por Giovanni Anastasi, el cónsul de Suecia a Egipto, en 1828.
Las únicas fechas de los Manuscritos Supervivientes son hasta El Siglo 13 a, de JC. después (sin los anteriores de la 19 Dinastía del Imperio Nuevo Egipcio).
El Papiro Ipuwer describe como procedente de Egipto, siendo afectado por los desastres naturales y en un estado de caos, es decir un Mundo al Revés, donde los pobres se han convertido en ricos y los ricos en pobres, y la guerra, el hambre y la muerte son contradictorios y es que todas las cosas están de cabeza.
Un síntoma de este colapso del orden es el lamento, de que los servidores están dejando a la servidumbre para actuar con rebeldía.
Este fue traducido por A.H. Gardiner en 1909 y describe  una serie de catástrofes y plagas que azotan Egipto, hambre, sequía, fuga de esclavos que se llevan las riquezas de los egipcios y muerte en todas partes de la tierra de Egipto. 
La similitud entre varios pasajes del éxodo bíblico y el papiro Ipuwer son tan sorprendentes, que algunos eruditos la muestran como fuente egipcia del relato bíblico (Goedicke y Velikovsky).
El Papiro de Leiden es un texto que registra las denominadas “admoniciones de Ipuwer”, copiado por escribanos de la XIX Dinastía, pero que se remonta en su redacción original a un  periodo que va desde el Reino Antiguo hasta  el Reino Medio.
Se podría remontar a tiempos de la VI Dinastía (Imperio Antiguo), aunque otros como A.H. Gardiner sitúan su contexto en tiempos de la XII Dinastía (Imperio Medio).
Su principal característica es que narra grandes desastres en la tierra de Egipto similares a las 10 plagas de Egipto.
Obsérvese que el orden secuencial de algunas de las plagas coincide con el descrito en la Biblia.
Por ejemplo hay frases similares a las que aparecen en el libro del Éxodo como:
2:5-6 La plaga esta en todo el territorio. Sangre en todas partes. (Papiro Ipuwer)
“Y hubo sangre por toda la tierra de Egipto.” (Éxodo 7:21)
2:10  El rio es sangre. (Papiro Ipuwer)
“Y todas las aguas que había en el río se convirtieron en sangre”. (Éxodo 7:20)
2:10 La gente no quiere probarla — La gente esta sedienta en búsqueda de agua. (Papiro Ipuwer)
3:10-13  ¡Así esta nuestro agua ! ¡Así esta nuestra felicidad!  Que haremos al respecto? ¡Todo es ruinas!(Papiro Ipuwer)
5:5  “todos los animales, sus corazones lloran. Los ganados gimen… ”
(Papiro Ipuwer)
“Mira que mi mano será sobre tus campos y sobre los caballos, y asnos y camellos, y bueyes, y ovejas, peste muy grave “ ( Éxodo 9:3)

Aunque en el papiro no hay ninguna referencia explícita a los israelitas, se menciona una revuelta de esclavos, una columna de fuego y la desaparición en circunstancias insólitas de un faraón.

Éxodo 13:21<>.

Papiro 7:1 <>.

El Papiro de Anastasi VI es una carta escrita por un funcionario de puesto fronterizo del tiempo de Seti II, comunicando la salida desde la frontera del delta oriental de ciertas tribus llamadas shasu, es decir, beduinos: 
“Otra comunicación para mi señor: hemos terminado de hacer pasar a las tribus shasu desde Edón hasta Tjkw, a través de las fortificaciones de Merneptah, hasta los cauces (albercas) de Pr-Itm de Merneptah (existentes) en Tjkw, para preservar su vida y la de sus animales, gracias a la benevolencia de Faraón, el buen sol de todo el país”
Estos textos egipcios son como islotes en medio del océano, son piezas sueltas que si bien nos recuerdan al texto bíblico, estas similitudes podrían ser simples casualidades o también puede que no.
Es seguro que no tienen una correspondencia cronológica entre ellos, pero tampoco la tiene la redacción de la Biblia.
Así  que la Biblia se trasforma de modo autónomo, en una pieza más del rompecabezas.
¿Cuándo redactó Israel los textos que narran su estancia en Egipto y su liberación?
Saber la fuente y el periodo cronológico de elaboración del texto del Éxodo es igualmente relevante a la hora de plantear su historicidad o leyenda.
Lo primero es admitir que los textos que describen el éxodo son en su mayoría mucho más recientes que los supuestos acontecimientos.
Existen 2 versiones del relato del Éxodo, la fuente Yahvista, denominada “J” que se remonta al siglo X a, de JC. y la fuente Sacerdotal, llamada “P” (del alemán Priesterschrift) que se remonta al siglo VI a, de JC.
Sin embargo hay un resquicio arcaico; se trata del “Canto de Moisés” que se recoge en Éxodo 15,1-18.
En este cántico hay expresiones muy antiguas que sugieren una época cercana a los acontecimientos.fue traducido por 2:5-6
La plaga esta en todo el territorio. Sangre en todas partes. (Papiro Ipuwer)
“Y hubo sangre por toda la tierra de Egipto.” (Éxodo 7:21)
2:10  El rio es sangre. (Papiro Ipuwer)
“Y todas las aguas que había en el río se convirtieron en sangre”. (Éxodo 7:20)
2:10 La gente no quiere probarla — La gente esta sedienta en búsqueda de agua. (Papiro Ipuwer)
3:10-13  ¡Así esta nuestro agua ! ¡Así esta nuestra felicidad!  Que haremos al respecto? ¡Todo es ruinas!(Papiro Ipuwer)
5:5  “todos los animales, sus corazones lloran. Los ganados gimen… ”
(Papiro Ipuwer)
“Mira que mi mano será sobre tus campos y sobre los caballos, y asnos y camellos, y bueyes, y ovejas, peste muy grave “ ( Éxodo 9:3)

Aunque en el papiro no hay ninguna referencia explícita a los israelitas, se menciona una revuelta de esclavos, una columna de fuego y la desaparición en circunstancias insólitas de un faraón.

Éxodo 13:21<>.

Papiro 7:1 <>.

El Papiro de Anastasi VI es una carta escrita por un funcionario de puesto fronterizo del tiempo de Seti II, comunicando la salida desde la frontera del delta oriental de ciertas tribus llamadas shasu, es decir, beduinos: 
“Otra comunicación para mi señor: hemos terminado de hacer pasar a las tribus shasu desde Edón hasta Tjkw, a través de las fortificaciones de Merneptah, hasta los cauces (albercas) de Pr-Itm de Merneptah (existentes) en Tjkw, para preservar su vida y la de sus animales, gracias a la benevolencia de Faraón, el buen sol de todo el país”
Estos textos egipcios son como islotes en medio del océano, son piezas sueltas que si bien nos recuerdan al texto bíblico, estas similitudes podrían ser simples casualidades o también puede que no.
Es seguro que no tienen una correspondencia cronológica entre ellos, pero tampoco la tiene la redacción de la Biblia.
Así  quela Biblia se trasforma de modo autónomo, en una pieza más del rompecabezas.
¿Cuándo redactó Israel los textos que narran su estancia en Egipto y su liberación?
Saber la fuente y el periodo cronológico de elaboración del texto del Éxodo es igualmente relevante a la hora de plantear su historicidad o leyenda.
Lo primero es admitir que los textos que describen el éxodo son en su mayoría mucho más recientes que los supuestos acontecimientos.
Existen 2 versiones del relato del Éxodo, la fuente Yahvista, denominada “J” que se remonta al siglo X a.C. y la fuente Sacerdotal, llamada “P” (del alemán Priesterschrift) que se remonta al siglo VI a.C.
Sin embargo hay un resquicio arcaico; se trata del “Canto de Moisés” que se recoge en Éxodo 15,1-18.
En este cántico hay expresiones muy antiguas que sugieren una época cercana a los acontecimientos.fue traducido por A.H. Gardiner en 1909 y describe  una serie de catástrofes y plagas que azotan Egipto, hambre, sequía, fuga de esclavos que se llevan las riquezas de los egipcios y muerte en todas partes de la tierra de Egipto. 
La similitud entre varios pasajes del éxodo bíblico y el papiro Ipuwer son tan sorprendentes, que algunos eruditos la muestran como fuente egipcia del relato bíblico (Goedicke y Velikovsky).

El Papiro de Leiden es un texto que registra las denominadas “admoniciones de Ipuwer”, copiado por escribanos de la XIX Dinastía, pero que se remonta en su redacción original a un  periodo que va desde el Reino Antiguo hasta  el Reino Medio.
Se podría remontar a tiempos de la VI Dinastía (Imperio Antiguo), aunque otros como Gardiner sitúan su contexto en tiempos de la XII Dinastía (Imperio Medio).
Su principal característica es que narra grandes desastres en la tierra de Egipto similares a las 10 plagas de Egipto.
Obsérvese que el orden secuencial de algunas de las plagas coincide con el descrito en la Biblia.
Por ejemplo hay frases similares a las que aparecen en el libro del Éxodo
como:
2:5-6 La plaga esta en todo el territorio. Sangre en todas partes. (Papiro Ipuwer)
“Y hubo sangre por toda la tierra de Egipto.” (Éxodo 7:21)
2:10  El rio es sangre. (Papiro Ipuwer)
“Y todas las aguas que había en el río se convirtieron en sangre”. (Éxodo 7:20)
2:10 La gente no quiere probarla — La gente esta sedienta en búsqueda de agua. (Papiro Ipuwer)
3:10-13  ¡Así esta nuestro agua ! ¡Así esta nuestra felicidad!  Que haremos al respecto? ¡Todo es ruinas!(Papiro Ipuwer)
5:5  “todos los animales, sus corazones lloran. Los ganados gimen… ”
(Papiro Ipuwer)
“Mira que mi mano será sobre tus campos y sobre los caballos, y asnos y camellos, y bueyes, y ovejas, peste muy grave “ ( Éxodo 9:3)

Aunque en el papiro no hay ninguna referencia explícita a los israelitas, se menciona una revuelta de esclavos, una columna de fuego y la desaparición en circunstancias insólitas de un faraón.

Éxodo 13:21<>.

Papiro 7:1 <>.

El Papiro de Anastasi VI es una carta escrita por un funcionario de puesto fronterizo del tiempo de Seti II, comunicando la salida desde la frontera del delta oriental de ciertas tribus llamadas shasu, es decir, beduinos: 
“Otra comunicación para mi señor: hemos terminado de hacer pasar a las tribus shasu desde Edón hasta Tjkw, a través de las fortificaciones de Merneptah, hasta los cauces (albercas) de Pr-Itm de Merneptah (existentes) en Tjkw, para preservar su vida y la de sus animales, gracias a la benevolencia de Faraón, el buen sol de todo el país”
Estos textos egipcios son como islotes en medio del océano, son piezas sueltas que si bien nos recuerdan al texto bíblico, estas similitudes podrían ser simples casualidades o también puede que no.
Es seguro que no tienen una correspondencia cronológica entre ellos, pero tampoco la tiene la redacción de la Biblia.
Así  que la Biblia se trasforma de modo autónomo, en una pieza más del rompecabezas.
¿Cuándo redactó Israel los textos que narran su estancia en Egipto y su liberación?
Saber la fuente y el periodo cronológico de elaboración del texto del Éxodo es igualmente relevante a la hora de plantear su historicidad o leyenda.
Lo primero es admitir que los textos que describen el éxodo son en su mayoría mucho más recientes que los supuestos acontecimientos.
Existen 2 versiones del relato del Éxodo, la fuente Yahvista, denominada “J” que se remonta al siglo X a.C. y la fuente Sacerdotal, llamada “P” (del alemán Priesterschrift) que se remonta al siglo VI a, de JC.
Sin embargo hay un resquicio arcaico; se trata del “Canto de Moisés” que se recoge en Éxodo 15,1-18. En este cántico hay expresiones muy antiguas que sugieren una época cercana a los acontecimientos.
(Jean Louis Ska “Moisés la génesis del texto del Éxodo”).
2:5-6 La plaga esta en todo el territorio. Sangre en todas partes. (Papiro Ipuwer)
“Y hubo sangre por toda la tierra de Egipto.” (Éxodo 7:21)
2:10  El rio es sangre. (Papiro Ipuwer)
“Y todas las aguas que había en el río se convirtieron en sangre”. (Éxodo 7:20)
2:10 La gente no quiere probarla — La gente esta sedienta en búsqueda de agua. (Papiro Ipuwer)
3:10-13  ¡Así esta nuestro agua ! ¡Así esta nuestra felicidad!  Que haremos al respecto? ¡Todo es ruinas!(Papiro Ipuwer)
5:5  “todos los animales, sus corazones lloran. Los ganados gimen… ”
(Papiro Ipuwer)
“Mira que mi mano será sobre tus campos y sobre los caballos, y asnos y camellos, y bueyes, y ovejas, peste muy grave “ ( Éxodo 9:3)

Aunque en el papiro no hay ninguna referencia explícita a los israelitas, se menciona una revuelta de esclavos, una columna de fuego y la desaparición en circunstancias insólitas de un faraón.

Éxodo 13:21<>.
Papiro 7:1 <>.

El Papiro de Anastasi VI es una carta escrita por un funcionario de puesto fronterizo del tiempo de Seti II, comunicando la salida desde la frontera del delta oriental de ciertas tribus llamadas shasu, es decir, beduinos: 
“Otra comunicación para mi señor: hemos terminado de hacer pasar a las tribus shasu desde Edón hasta Tjkw, a través de las fortificaciones de Merneptah, hasta los cauces (albercas) de Pr-Itm de Merneptah (existentes) en Tjkw, para preservar su vida y la de sus animales, gracias a la benevolencia de Faraón, el buen sol de todo el país”
Estos textos egipcios son como islotes en medio del océano, son piezas sueltas que si bien nos recuerdan al texto bíblico, estas similitudes podrían ser simples casualidades o también puede que no.
Es seguro que no tienen una correspondencia cronológica entre ellos, pero tampoco la tiene la redacción de la Biblia.
Así  que la Biblia se trasforma de modo autónomo, en una pieza más del rompecabezas.
¿Cuándo redactó Israel los textos que narran su estancia en Egipto y su liberación?
Saber la fuente y el periodo cronológico de elaboración del texto del Éxodo es igualmente relevante a la hora de plantear su historicidad o leyenda.
Lo primero es admitir que los textos que describen el éxodo son en su mayoría mucho más recientes que los supuestos acontecimientos.
Existen dos versiones del relato del Éxodo, la fuente Yahvista, denominada “J” que se remonta al siglo X a, de JC. y la fuente Sacerdotal, llamada “P” (del alemán Priesterschrift) que se remonta al siglo VI a, de JC.
Sin embargo hay un resquicio arcaico; se trata del “Canto de Moisés” que se recoge en Éxodo 15,1-18.
En este cántico hay expresiones muy antiguas que sugieren una época cercana a los acontecimientos.fue traducido por A.H. Gardiner en 1909 y describe  una serie de catástrofes y plagas que azotan Egipto, hambre, sequía, fuga de esclavos que se llevan las riquezas de los egipcios y muerte en todas partes de la tierra de Egipto. 
La similitud entre varios pasajes del éxodo bíblico y el papiro Ipuwer son tan sorprendentes, que algunos eruditos la muestran como fuente egipcia del relato bíblico (Goedicke y Velikovsky).

El Papiro de Leiden es un texto que registra las denominadas “admoniciones de Ipuwer”, copiado por escribanos de la XIX Dinastía, pero que se remonta en su redacción original a un  periodo que va desde el Reino Antiguo hasta  el Reino Medio.
Se podría remontar a tiempos de la VI Dinastía (Imperio Antiguo), aunque otros como A.H. Gardiner sitúan su contexto en tiempos de la XII Dinastía (Imperio Medio).
Su principal característica es que narra grandes desastres en la tierra de Egipto similares a las 10 plagas de Egipto.
Obsérvese que el orden secuencial de algunas de las plagas coincide con el descrito en la Biblia.
Por ejemplo hay frases similares a las que aparecen en el libro del Éxodo
como:
2:5-6 La plaga esta en todo el territorio. Sangre en todas partes. (Papiro Ipuwer)
El Papiro de Anastasi VI es una carta escrita por un funcionario de puesto fronterizo del tiempo de Seti II, comunicando la salida desde la frontera del delta oriental de ciertas tribus llamadas shasu, es decir, beduinos: 
“Otra comunicación para mi señor: hemos terminado de hacer pasar a las tribus shasu desde Edón hasta Tjkw, a través de las fortificaciones de Merneptah, hasta los cauces (albercas) de Pr-Itm de Merneptah (existentes) en Tjkw, para preservar su vida y la de sus animales, gracias a la benevolencia de Faraón, el buen sol de todo el país”
Estos textos egipcios son como islotes en medio del océano, son piezas sueltas que si bien nos recuerdan al texto bíblico, estas similitudes podrían ser simples casualidades o también puede que no. Es seguro que no tienen una correspondencia cronológica entre ellos, pero tampoco la tiene la redacción de la Biblia.
Así  que la Biblia se trasforma de modo autónomo, en una pieza más del rompecabezas.
¿Cuándo redactó Israel los textos que narran su estancia en Egipto y su liberación?
Saber la fuente y el periodo cronológico de elaboración del texto del Éxodo es igualmente relevante a la hora de plantear su historicidad o leyenda.
Lo primero es admitir que los textos que describen el éxodo son en su mayoría mucho más recientes que los supuestos acontecimientos.
Existen dos versiones del relato del Éxodo, la fuente Yahvista, denominada “J” que se remonta al siglo X a.C. y la fuente Sacerdotal, llamada “P” (del alemán Priesterschrift) que se remonta al siglo VI a.C. Sin embargo hay un resquicio arcaico; se trata del “Canto de Moisés” que se recoge en Éxodo 15,1-18. En este cántico hay expresiones muy antiguas que sugieren una época cercana a los acontecimientos.
(Jean Louis Ska “Moisés la génesis del texto del Éxodo”).
A.H. Gardiner en 1909 y describe  una serie de catástrofes y plagas que azotan Egipto, hambre, sequía, fuga de esclavos que se llevan las riquezas de los egipcios y muerte en todas partes de la tierra de Egipto.  La similitud entre varios pasajes del éxodo bíblico y el papiro Ipuwer son tan sorprendentes, que algunos eruditos la muestran como fuente egipcia del relato bíblico (Goedicke y Velikovsky).
El Papiro de Leiden es un texto que registra las denominadas “admoniciones de Ipuwer”, copiado por escribanos de la XIX Dinastía, pero que se remonta en su redacción original a un  periodo que va desde el Reino Antiguo hasta  el Reino Medio. Se podría remontar a tiempos de la VI Dinastía (Imperio Antiguo), aunque otros como Gardiner sitúan su contexto en tiempos de la XII Dinastía(Imperio Medio). Su principal característica es que narra grandes desastres en la tierra de Egipto similares a las diez plagas de Egipto. Obsérvese que el orden secuencial de algunas de las plagas coincide con el descrito en la Biblia.
Por ejemplo hay frases similares a las que aparecen en el libro del Éxodo
como:
2:5-6 La plaga esta en todo el territorio. Sangre en todas partes. (Papiro Ipuwer)
“Y hubo sangre por toda la tierra de Egipto.” (Éxodo 7:21)
2:10  El rio es sangre. (Papiro Ipuwer)
“Y todas las aguas que había en el río se convirtieron en sangre”. (Éxodo 7:20)
2:10 La gente no quiere probarla — La gente esta sedienta en búsqueda de agua. (Papiro Ipuwer)
3:10-13  ¡Así esta nuestro agua ! ¡Así esta nuestra felicidad!  Que haremos al respecto? ¡Todo es ruinas!(Papiro Ipuwer)
5:5  “todos los animales, sus corazones lloran. Los ganados gimen… ”
(Papiro Ipuwer)
“Mira que mi mano será sobre tus campos y sobre los caballos, y asnos y camellos, y bueyes, y ovejas, peste muy grave “ ( Éxodo 9:3)

Aunque en el papiro no hay ninguna referencia explícita a los israelitas, se menciona una revuelta de esclavos, una columna de fuego y la desaparición en circunstancias insólitas de un faraón.

Éxodo 13:21<>.

Papiro 7:1 <>.

El Papiro de Anastasi VI es una carta escrita por un funcionario de puesto fronterizo del tiempo de Seti II, comunicando la salida desde la frontera del delta oriental de ciertas tribus llamadas shasu, es decir, beduinos: “Otra comunicación para mi señor: hemos terminado de hacer pasar a las tribus shasu desde Edón hasta Tjkw, a través de las fortificaciones de Merneptah, hasta los cauces (albercas) de Pr-Itm de Merneptah (existentes) en Tjkw, para preservar su vida y la de sus animales, gracias a la benevolencia de Faraón, el buen sol de todo el país”
Estos textos egipcios son como islotes en medio del océano, son piezas sueltas que si bien nos recuerdan al texto bíblico, estas similitudes podrían ser simples casualidades o también puede que no. Es seguro que no tienen una correspondencia cronológica entre ellos, pero tampoco la tiene la redacción de la Biblia. Así  quela Biblia se trasforma de modo autónomo, en una pieza más del rompecabezas. ¿Cuándo redactó Israel los textos que narran su estancia en Egipto y su liberación? Saber la fuente y el periodo cronológico de elaboración del texto del Éxodo es igualmente relevante a la hora de plantear su historicidad o leyenda.
Lo primero es admitir que los textos que describen el éxodo son en su mayoría mucho más recientes que los supuestos acontecimientos. Existen dos versiones del relato del Éxodo, la fuente Yahvista, denominada “J” que se remonta al siglo X a.C. y la fuente Sacerdotal, llamada “P” (del alemán Priesterschrift) que se remonta al siglo VI a.C. Sin embargo hay un resquicio arcaico; se trata del “Canto de Moisés” que se recoge en Éxodo 15,1-18. En este cántico hay expresiones muy antiguas que sugieren una época cercana a los acontecimientos.
(Jean Louis Ska “Moisés la génesis del texto del Éxodo”).
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MITOS CATAROS

MITOS CÁTAROS
Siendo de creencias dualistas, para ellos todo el mundo material era obra del dios Malo y de esta manera, tanto la Cruz como símbolo del Calvario y la crucifixión era para ellos un emblema del “Rex Mundi” ó Rey del Mundo material es decir que era una creación del Dios Malo.
Jesús, si era mortal, había sido un profeta del amor, pero la palabra amor, cuando era invertida, pervertida o transformada en poder, se convertía en roma, cuya Iglesia opulenta y lujosa era, a juicio de los Cataros, la encarnación y la manifestación palpables en la Tierra de la soberanía del “Rex Mundi.“
Por consiguiente, los cátaros no solo se negaban a adorar la cruz, sino que también negaban sacramentos como el bautismo y la comunión.
La derrota del “Hombre Primordial”, como la de Manes, reaparecería en los mitos cátaros.
El paso por la vida en la Tierra sólo era una dura prueba.
El Cielo estaba poblado por “seres hipostáticos” con las tres naturalezas del hombre: cuerpo, alma y espíritu, pero su cuerpo era glorioso como el de Jesucristo.
Por último como Zoroastro y Manes tenían una visión apocalíptica del fin del mundo.
“Las aguas cubrirían la Tierra.
Después que el sol, la luna y las estrellas desaparecieran reinarán la Tinieblas “El fuego consumiría las aguas y las aguas apagarían al fuego”
Será el Infierno, en el que se hundirán los demonios y los hombres que no hayan sabido purificarse en el curso de sus sucesivas reencarnaciones.
De éste modo, al fin de los tiempos la obra de Satanás será definitivamente aniquilada.”
La posición de los cátaros frente a la Iglesia romana era igual a la de los otras “escuelas dualistas”
Desprecio por los sacramentos, por la cruz, por el culto, por las iglesias, rechazo del Antiguo Testamento.
Sólo Jesús era uno de esos seres “hipostáticos” creados por Dios y su encarnación sólo había sido en apariencia.
Tenían prohibido matar a cualquier animal o ser vivo, y por ello eran vegetarianos absolutos, pero comían pescado y no tenían prohibido el vino, asimismo se abstenían de todo trato sexual.
Ocasionalmente llegaron hasta el suicidio debido a su desprecio de la vida del mundo.
Los ahorcados en Goslar prefirieron ir al suicidio antes que matar un pollo para comerlo.
Los últimos casos de Endura es decir el suicidio por hambre, se señalan en el Alto Valle de Ariege (región de Aix les Thermes) por orden de Authier, uno de los últimos diáconos Albigenses, ó cátaros de Albí.
Los cátaros tenían pocos ritos, y estos eran consistentes en plegarias, cantos, ayunos prolongados y sermones que predicaban en cualquier parte: en los bosques, en los castillos o en casas de oyentes, admitían sólo el matrimonio civil pero no ante la iglesia, también tenían una especie de confesión pública, “el apparellamentum” y “el consolamentum” ceremonia muy simple que se otorgaba a un creyente que deseaba convertirse en “perfecto”.
Primero se le preguntaba si quería entregarse a Dios y al Evangelio, tras su afirmación, se le hacía prometer que no comería carne, ni huevos, ni queso, ni ningún otro alimento excepto vegetales preparados con aceite ó pescado.
Prometía no mentir, no jugar, no entregarse al comercio carnal, no abandonar la comunidad cátara, ni por miedo a la muerte, por el fuego, por el agua o cualquier otro método.
Hechas tales promesas recitaba El Pater “a la manera de los herejes” y luego los Perfectos le imponían las manos y le ponían un libro quizá -El Nuevo Testamento- sobre su cabeza, luego le daban el espaldarazo y hacían una genuflexión ante él, luego los demás miembros doblaban también la rodilla y eso era todo.
Se cree que la imposición de las manos equivaldría a la recepción del Espíritu Santo, casi siempre identificado con Cristo.
Del rito de la “convinenza” sólo se conocen los del sitio de Montségur en 1244, los hombres de armas que debían participar en un golpe de mano, corrían el riesgo de quedar mudos, por esto antes de partir a la batalla convenían con los “perfectos” que les administrasen el “consolamentum”, sin tener que responder a las preguntas de rigor.
Obviamente no podían recibirlo de antemano puesto que iban a matar a semejantes; con esto se creía que los cataros habían deformado muy seriamente a su rígida doctrina.
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LOS CATAROS

LOS CATAROS
Por Manuel Arturo Ortiz y nava.
Leon de los Aldama, Guanajuato.
Siglo XXI
Su nombre proviene del griego ΚΑΤΗΑΡΟΣ (catharos) que significa “puro”
Según una tradición recogida por el cronista Alberico de las Tres Fuentes, el maniqueo Fortunato tras de haber huido de Hipona, se refugió en las Galias, donde encontró otros adeptos de Manes (maniqueos) especialmente en la región de Champaña.
Esta región sería el centro duelista de Montwimer, no se sabe si es un hecho histórico o una leyenda.
Pero lo que sí es histórico es que en el año 563 el Concilio de Braga, en España, redacta varios edictos canónicos contra el maniqueísmo.
Hacia el año 800, un anatema redactado en latín, muestra que los maniqueos seguían siendo perseguidos en Occidente.
Naturalmente en la actualidad sólo se aceptaría el calificativo de maniqueo si nos pusieran enfrente la lista desde los sucesores de Manes hasta el obispo Albigense Guillaberto de Castres.
Pero debemos recordar que el epíteto de maniqueo no se aplicaba indistintamente a todos los herejes.
Por ejemplo, en tiempos de Carlomagno, el episcopado español distinguía los maniqueos de los arrianos o de los priscilianistas.
A ese tipo de neomaniqueos se les ha dado otro nombre, el de “cátaros”.
Hablando de los cátaros de Renania, el benedictino Ecker rector de la catedral de Colonia nos informa que celebraban una fiesta en honor de Manes.
Asimismo el obispo de chalon. Rigello, escribía al obispo de Lieja que los cátaros de su diócesis pretendían recibir, por la “Imposición de las manos el Espíritu Santo”, que no era otro mas que el propio Manes.
Es muy probable que la fusión de las ideas de los maniqueos con las de los bogomilos hubiese nacido una nueva tradición dualista “el catarismo”
Pronto se hizo sentir su expansión, pues en 1017 se descubren cátaros en Orleáns, entre los canónigos de Santa Cruz.
Un concilio de obispos celebrado en presencia del rey Roberto El Piadoso y la reina Constanza, les condena a ser quemados vivos.
En 1022 se hace lo mismo en Tolosa, Francia.
En 1030 existía en Monteforte, cerca de Asti, una comunidad a las que se calificaba como cátaros, fue capturada y masacrada sin piedad totalmente.
En 1045 aparecen cátaros en Chalón, Francia.
En 1052, el emperador Enrique El Negro, hace ahorcar algunos en Goslar Alemania.
En 1060 el Papa Nicolás II ordena al clero de Sisterón que no se administre los “Sacramentos de la Iglesia” a los numerosos africanos que se presentan, con el pretexto de que entre ellos existen muchos maniqueos y a partir del siglo XI, se denuncia por toda Europa occidental, la presencia de éstos herejes, a quienes la mayoría de sus contemporáneos que han escrito sobre ellos no vacilan en calificar de “maniqueos”.
Se ha sugerido que este término era un calificativo general, que sugiere el miedo y el horror que había inspirado en otros tiempos a la Iglesia, pero que no justifica una filiación cualquiera entre los discípulos de Manes y estos nuevos herejes.
Pero el catarismo con estas persecuciones en vez de morir se extiende durante el siglo XII y su presencia se señala en Soissons, en Flandes, en Suiza, en Lieja, en Reims, en Vezely, en Artois.
En 1125 se apoderan del poder en Orvieto.
En 1145 algunos cátaros son quemados en Colonia y más tarde en Bonn.
Mientras tanto Milán era considerado uno de los principales centros de los cátaros.
En 1173 provocaron una revolución en Concorezzo, y en Rimini impidieron la aplicación de las medidas previstas en el concilio de Verona.
En 1205 en Viterbo sus representantes fueron elegidos triunfalmente en las elecciones.
Fue necesaria toda la energía y la obstinación del Papa Inocencio III, simplemente para frenarlo, ya que no podía suprimirlo.
De esta forma los más impresionantes éxitos del Catarismo se situarían en el Mediodía de Francia, de los Alpes al Atlántico.
Resumiendo a fines del siglo XII y principios del siglo XIII, este nuevo maniqueismo se extendía por todas partes, tanto así que se temía llegara a suplantar al catolicismo.
Dentro de los cátaros también existían las 2 corrientes conocidas: la de los “bogomilos” ó de los dualistas absolutos como los de la iglesia de Desenzano, sobre el lago de Garda y los mitigados como los de la iglesia monarquianista de Concorezzo en Lombardia, Italia y después convirtió al Languedoc en Francia, logrando con esto, una correspondencia entre Cremona y Montségur.
En 1235 la iglesia dragovitziana de Desenzano se dividió a su vez en 2 corrientes, la llamada de Balasimansa por el nombre de un obispo cátaro de Verona y la de Juan de Lugio de Bérgamos.
Todos estos estudios se basan en el tratado “Summa de Catharis et Leonistis” de Rainiero Sachoni
En resumen se podría decir que la doctrina de los “cátaros” se basaba en lo siguiente:
“En el comienzo existían dos principios, el del Bien y el del Mal, y en ellos existían, desde toda la eternidad, la Luz y las Tinieblas.
Del principio del Bien todo lo que es Luz y Espíritu; del principio del Mal, todo lo que es materia y Tinieblas”.
No atribuían una existencia real al mundo sensible, era una negación, una Nada creada sin Dios y sólo en Él había verdadera creación y sólo el espíritu expresaba la realidad.
Se asemejaban también en el mito del ataque del reino del Dios Bueno por las fuerzas del Mal.
Satanás y sus ángeles se habían lanzado a la conquista del Cielo, San Miguel había tratado de resistir el asalto pero había sido vencido.
Por consiguiente todo el mundo material era obra del dios Malo y de esta manera, tanto la Cruz como símbolo del Calvario y la crucifixión era para ellos un emblema del “Rex Mundi” ó Rey del Mundo material es decir que era una creación del Dios Malo.
Jesús, si era mortal, había sido un profeta del amor y amor, cuando era invertido, pervertido o transformado en poder, se convertía en roma, cuya Iglesia opulenta y lujosa era, a juicio de los Cátaros, la encarnación y la manifestación palpables en la Tierra de la soberanía del “Rex Mundi.“
Por consiguiente, los cátaros no solo se negaban a adorar la cruz, sino que también negaban sacramentos como el bautismo y la comunión.
La derrota del “Hombre Primordial”, como la de Manes, reaparecería en los mitos cátaros.
El paso por la vida en la Tierra sólo era una dura prueba.
El Cielo estaba poblado por “seres hipostáticos” con las 3 naturalezas del hombre: cuerpo, alma y espíritu, pero su cuerpo era glorioso como el de Jesucristo.
Por último como Zoroastro y Manes tenían una visión apocalíptica del fin del mundo.
“Las aguas cubrirían la Tierra.
Después que el sol, la luna y las estrellas desaparecieran reinarán la Tinieblas “El fuego consumiría las aguas y las aguas apagarían al fuego”
Será el Infierno, en el que se hundirán los demonios y los hombres que no hayan sabido purificarse en el curso de sus sucesivas reencarnaciones.
De éste modo, al fin de los tiempos la obra de Satanás será definitivamente aniquilada.”
La posición de los cátaros frente a la Iglesia romana era igual a la de los otras “escuelas dualistas”
Desprecio por los sacramentos, por la cruz, por el culto, por las iglesias, rechazo del Antiguo Testamento.
Sólo Jesús era uno de esos seres “hipostáticos” creados por Dios y su encarnación sólo había sido en apariencia.
Tenían prohibido matar a cualquier animal o ser vivo, y por ello eran vegetarianos absolutos, pero comían pescado y no tenían prohibido el vino, asimismo se abstenían de todo trato sexual.
Ocasionalmente llegaron hasta el suicidio debido a su desprecio de la vida del mundo.
Los ahorcados en Goslar prefirieron ir al suicidio antes que matar un pollo para comerlo.
Los últimos casos de Endura es decir el suicidio por hambre, se señalan en el Alto Valle de Ariege (región de Aix les Thermes) por orden de Authier, uno de los últimos diáconos Albigenses, ó cátaros de Albí.
Los cátaros tenían pocos ritos, y estos eran consistentes en plegarias, cantos, ayunos prolongados y sermones que predicaban en cualquier parte: en los bosques, en los castillos o en casas de oyentes, admitían sólo el matrimonio civil pero no ante la iglesia, también tenían una especie de confesión pública, “el apparellamentum” y “el consolamentum” ceremonia muy simple que se otorgaba a un creyente que deseaba convertirse en “perfecto”.
Primero se le preguntaba si quería entregarse a Dios y al Evangelio, tras su afirmación, se le hacía prometer que no comería carne, ni huevos, ni queso, ni ningún otro alimento excepto vegetales preparados con aceite ó pescado.
Prometía no mentir, no jugar, no entregarse al comercio carnal, no abandonar la comunidad cátara, ni por miedo a la muerte, por el fuego, por el agua o cualquier otro método.
Hechas esas promesas recitaba El Pater “a la manera de los herejes” y luego los Perfectos le imponían las manos y le ponían un libro quizá -El Nuevo Testamento- sobre su cabeza, luego le daban el espaldarazo y hacían una genuflexión ante él, luego los demás miembros doblaban también la rodilla y eso era todo.
Se cree que la imposición de las manos equivaldría a la recepción del Espíritu Santo, casi siempre identificado con Cristo.
Del rito de la “convinenza” sólo se conocen los del sitio de Montségur en 1244, los hombres de armas que debían participar en un golpe de mano, corrían el riesgo de quedar mudos, por esto antes de partir a la batalla convenían con los “perfectos” que les administrasen el “consolamentum”, sin tener que responder a las preguntas de rigor.
Obviamente no podían recibirlo de antemano puesto que iban a matar a semejantes; con esto se creía que los cátaros habían deformado muy seriamente a su rígida doctrina.
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AVION COMERCIAL RETRASADO EN SU VIAJE REGULAR POR EL MISTERIOSO TRIÁNGULO DE LAS BERMUDAS.

AVION COMERCIAL RETRASADO EN SU VIAJE REGULAR POR EL MISTERIOSO TRIÁNGULO DE LAS BERMUDAS.
AVION COMERCIAL RETRASADO EN SU VIAJE REGULAR POR EL MISTERIOSO TRIÁNGULO DE LAS BERMUDAS.
Ahora me gustaría referir a otro hecho extraño que recientemente ocurrió en ésa misteriosa zona del Atlántico, El Triángulo de las Bermudas.
Un avión comercial de pasajeros que efectuaba un vuelo regular desde las islas Bahamas hasta Miami, Florida, al llegar a esa extraña zona del océano, inesperadamente desapareció de las pantallas del radar que seguían su curso desde la Torre de Control de Miami, por lo que de urgencia se avisó a los guardacostas y a los equipos de salvataje los que de inmediato respondieron y se aprestaron a tratar de rescatar al avión supuestamente siniestrado.
Todo se encontraba preparado para el posible socorro, cuando tan asombrosamente como había desaparecido de las pantallas del radar, reapareció el avión Boeing 737, llegando al aeropuerto sano y salvo con su tripulación y pasajeros perfectamente bien.
Cuando las autoridades del aeropuerto interrogaron a la tripulación sobre lo sucedido, estos explicaron que habían atravesado una densa neblina verde-azulosa, y que al hacerlo, sus instrumentos se habían vuelto locos momentáneamente, pero cuando cruzaron la bruma, todo volvió a la normalidad y como la mayoría de los pasajeros dormían ni siquiera se enteraron del incidente, mientras que como ya habían arribado al aeródromo y a la hora exacta de su llegada, no se explicaban el porqué del interrogatorio.
Cuando expresaron esto, las autoridades les avisaron que tenían un retardo de 15 minutos, tal y como lo indicaban todos los relojes de la Terminal aérea, entonces cuando la tripulación se entero del hecho, se sorprendió mucho, puesto que sus propios relojes, así como los de todos los pasajeros indicaban una hora similar a la de ellos, o sea que todos los relojes de abordo estaban retrazados 15 minutos, con respecto a los de la Terminal aérea.
¿Qué sucedió con los 15 minutos perdidos?
¿Acaso existen neblinas o lo que sea que dislocan el tiempo?
O quizá el tiempo no transcurre como lo conocemos y depende de ciertas circunstancias,
Y si esto es así:
¿Quién o quienes pueden manejar el tiempo a su antojo?
Todas estas son otras preguntas sin respuestas.
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LOS ALBIGENSES (secta de cismáticos franceses)

LOS ALBIGENSES
(secta de cismáticos franceses)
Cuyo nombre les fue dado en 1181, por Godofredo de Vigeos en su “Crónica” a los “Cátaros” por tener su sede en la población de Albí, más que en ninguna de las otras ciudades del Languedoc en el sur de Francia.
Popularmente se les conocía como “la sucia lepra del sur” y durante los primeros años del siglo XII, Sicardo el obispo de ésta ciudad intentó quemar vivos algunos “cátaros”, pero el pueblo los puso en libertad, luego el arzobispo de Narbona, acompañado por varios obispos, en un coloquio realizado en 1176, trató de discutir con ellos, pero fracasó en su intento y eso fue una de las causas de la creación de “La obra del Santo Oficio” y que la secta fuese perseguida en forma encarnizada por “La Santa Inquisición”, debido a sus heréticas creencias, ya que:
“Afirmaban que la creación de todas las cosas visibles y materiales no es la obra de Dios, del Padre Celestial, de Aquel al que llamaban el Dios bueno, sino obra del Diablo, de Satán, del Dios del Mal; pues le llamaban el Dios Maligno, el Dios de éste siglo y príncipe de éste mundo.
Distinguían, pues entre dos creadores, Dios y el Diablo, y dos creaciones, una hecha por Dios de los seres invisibles, e inmateriales, y la otra hecha por el Diablo, la de las cosas visibles y materiales.
Asimismo, imaginaban dos Iglesias, una, la buena, que según decían ellos, era su secta, y otra, la mala, que era la Iglesia Romana; la cual llamaban impúdicamente madre de las fornicaciones, gran Babilonia, cortesana y basílica del Diablo, y la sinagoga de Satán…”
Obviamente fue perseguida ferozmente por la Iglesia Católica, por todos los territorios europeos, aunque no obstante todo esto el neomaniqueismo conquistó toda la región del Languedoc, en Francia y alcanzó a todas sus capas sociales, incluyendo tanto a nobles, como a clérigos, a burgueses, a campesinos, a comerciantes, a caballeros, etcétera
Pero como una razón de su expansión se puede aducir el desarreglo de las costumbres del clero romano durante el siglo XII y su certidumbre de que ellos los Albigenses, poseían la verdad y realmente no puede dudarse de la sinceridad en sus ideas.
En realidad eran hombres buenos, carecían de bienes propios, y vivían de la caridad de sus creyentes.
Además es necesario tener en cuenta que a principios del siglo XIII la zona que actualmente recibe el nombre de Languedoc no formaba parte oficialmente de Francia.
Era un principado independiente cuya lengua, cultura e instituciones políticas tenían menos en común con el norte de ese país que con España, con los reinos de León, Aragón y Castilla.
Gobernaban el principado un puñado de familias nobles, siendo las principales la de los condes de Toulouse y la poderosa casa de Trencavel.
Y dentro de los confines de este principado florecía una cultura que en aquel tiempo era la más avanzada y compleja de la cristiandad, con la posible excepción de la ciudad de Bizancio.
El vizconde de Fenouillet, murió siendo cátaro y el conde de Foix compareció ante La Inquisición.
En 1209 un ejército formado por unos 30,000 caballeros y soldados de infantería partió del norte de Europa y cayó como una tromba sobre el Languedoc, las estribaciones nororientales de los Pirineos, en lo que actualmente es el sur de Francia.
Durante la guerra que siguió a la invasión todo el territorio fue devastado, las cosechas fueron destruidas, las ciudades y los pueblos fueron arrasados y la gente fue pasada a cuchillo.
Por ejemplo en Béziers fueron muertos 15,000 hombres, mujeres y niños, todos los cuales se habían refugiado en la iglesia.
Un oficial preguntó a un representante del Papa, como podía distinguir a los herejes de los verdaderos creyentes y recibió esta perversa respuesta:
“Mátalos a todos, Dios reconocerá a los suyos”
Cuando en 1210 Simón de Montfort asedió el castillo de Termes, hacía 25 años que no se celebraba ningún servicio religioso en la capilla del mismo.
En 1234, corrió el rumor que los “Hombres Buenos” de Montségur no tenían ya que comer y no obstante que había sido mala la cosecha, todo el pueblo se volcó para ofrecerles lo que podían.
Esta religión completamente diferente al Cristianismo dominante en ese tiempo, se desarrolló en el Mediodía de Francia durante los siglos XII y XIII, y no es más que una manifestación local de un movimiento heterodoxo más importante, el Catarismo, aunque ambos movimientos utilizaron un vocabulario muy próximo al de los católicos por eso fueron siempre tratados como herejes.
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CASTIGOS A LOS ALBIGENSES
El 15 de marzo de 1211 Simón de Montfort el jefe cruzado contra los ”dualistas” Albigenses ó cátaros inició el sitio al castillo de Lavaur que pertenecía a Geralda de Lavaur quien había hecho de su castillo un refugio para los Albigenses, mientras su hermano Emerico de Montreal comandaba la guarnición de 80 caballeros.
Mientras esto sucedía un cuerpo de 6,000 cruzados alemanes, que marchaba hacia el sitio fue hecho pedazos por Rogelio Bernardo.
Posteriormente cuando lograron penetrar a la fortaleza los sitiadores Emerico de Montreal y sus 80 caballeros fueron ahorcados y Geralda de Lavaur “hereje obstinada”, fue arrojada viva a un pozo, que luego se llenó de piedras, hasta que se dejaron de oír los gritos de la desdichada mujer.
Cuando cayó ante los cruzados el castillo Bécedé, en Lauraguais, los cátaros se negaron a evadirse, ni rendirse, entre los que se encontraba el diácono Gerardo de La Motta, fueron quemados vivos en julio de 1227
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LA GUERRA CONTRA LOS ALBIGENSES
Se dice que provocó 1’000,000 de víctimas, en una guerra que duró 45 años.
Pero ya fuera por medio de matanzas o de las hogueras, unificó la Iglesia católica
Supuestamente porque combatían el matrimonio y provocaban el suicidio
Y al país
Por la unificación de varias provincias hasta formar la actual República de Francia
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UNA POSESIÓN DEMONÍACA

UNA POSESIÓN DEMONÍACA
Por Emmanuel Swedenborg
En opinión de Emmanuel Swedenborg (filósofo Sueco del siglo XVIII), durante un período, entes positivos y negativos procedentes de una dimensión paralela el “ying” y el “yang” orientales, o las fuerzas opuestas que según la física dominan el Universo (el principio de armonía y el de entropía) se disputan el ánima de una persona muerta.
El problema, según el parapsicólogo Alan Vaughan, surge cuando ésta lucha se inicia mientras el individuo aún está vivo, dando lugar al fenómeno de las posesiones.
A continuación transcribo, lo que es tomado literalmente de un estudio hecho por J. García Font, llamado “Manía Divina y Posesión Diabólica”, publicado por la Editorial Plaza y Janés, el año de 1978 en Barcelona, España.
Se trata de un exorcismo que llevó a cabo el extraordinario Justinus Kerner, médico, poeta, ocultista e hipnotizador alemán, contra un conjuro hecho en Olga, la hija de un humilde campesino que acudió a su consultorio en la ciudad de Weinsberg.
“Cuando Kerner se halló ante la hija del campesino, utilizó a modo de tanteo previo, sus pases magnéticos.
Aseguraba el médico que la emisión de un fluido positivo, quizá podría barrer la nube maléfica que se había introducido en aquella muchacha.
Pero ocurrió que la joven o, mejor dicho la fuerza que en ella se había albergado, empezó a reír burlonamente e imitar los gestos del médico, de modo que éste experimentó la desagradable sensación de que reflejaban de nuevo hacia él sus emisiones magnéticas, pero con signo cambiado, con efectos conturbadores y negativos.
Se había producido un fenómeno de rechazo para el que Kerner, mas adelante, había de acuñar la expresión de “reflejo de rechazo caco-magnético”.
Intentó varias veces el mismo procedimiento, pero al fin desistió.
Lo mejor sería intentar otra cosa. Kerner sabía bien que interesaba que la potencia oculta – se manifestase -. Se colocó tras la campesina, y se concentró, procurando vaciar su mente de toda representación.
Se oyeron extraños ruidos. ¿Se producían en el interior de la muchacha o en la habitación?
Kerner permanecía impasible…
Una voz opaca extraña, sonó cerca de él.
-Vamos, vamos, matasanos, no te las des de santurrón…
-Aquí hay moza fresca…
-Su padre la ha puesto en tus manos…
-No seas hipócrita…
-¡Dale un pellizco…!
Kerner preguntó:
-Dime tu nombre.
-Si has empezado a manifestarte, algo persigues…
-Te presto atención, te escucho…
-Puedes llamarme lagarto, sapo o salamandra, poco importa…
-No puedo hablar con los animales…
-Pero aunque no me digas el nombre, empiezo a conocerte, eres un cobarde que se esconde en la fragilidad de una muchacha…
-¡Necio! ¡Mal nacido!… Llamas fragilidad a la que ostenta redondeces apreciables…
-Si te atreves con ella…
-Te diré mi nombre…
-¡Vamos!…
¿A que esperas?…
Kerner se concentró, procurando mantener un absoluto dominio sobre el vacío que había conseguido en su interior.
Esa actitud era la condición exigida para dominar aquella extraña potencia.
-¡En nombre del Señor de los cielos te conmino a que digas tu nombre…!
-¡El te creó…!
-¡El te llamó a la existencia dándote un nombre!
-¡Dilo!
-Voy a darte un nombre para que sólo tú lo uses, pues hemos de hacernos buenos amigos.
-Te haré confidencias acerca de ciertas aventuras de tu madre que habrán de gustarte…
-¡Tu nombre…!
-¡Jael…! ¡Jael…!
Kerner lanzó un suspiro.
¡Lo había logrado!
¡Había provocado una verdadera inducción magnética…!
Tenía el pleno convencimiento de que a través de las conversaciones podría orientar su acción de modo eficaz contra aquel invasor del alma de una campesina.
Quizás hallaría su punto flaco.
Porque cabe suponer, entre los defectos e imperfecciones de los demonios, ciertas debilidades…
-¿Que persigues al penetrar en esa pobre muchacha…?
-Mostrar el poder de nuestro imperio.
-Triste cosa es manifestar así tu presencia.
-¿Has de anular a una simple moza de ordeño y establo?
-Es la elegida por el Antro.
-Mi presencia es un privilegio para ella.
-Tus favores infernales convierten al ser humano en un animal estúpido y delirante.
-¿Que dices matasanos…? Puedo demostrarte que ésta “chicarrona” es una de las mujeres más inteligentes y dotadas…
-Jamás lo creeré… Puedes con ella porque es una imbécil y soñadora… persigue novios en las sombras de los establos…
La muchacha lanzó un grito horrísono, espantoso y empezó a convulsionarse de modo increíble.
Kerner sabía lo peligroso que era aquel diálogo.
Era fama que, en las pláticas con el demonio invasor, éste puede introducirse en el interior del propio exorcista.
Estaba convencido de que, durante los tratamientos de posesos y en las ceremonias que se efectúan para expulsar a las potencias inferiores, se forma una peculiar nube magnética que envuelve al poseso y quien se dirige a él o a su espíritu.
Y de modo extraño e incomprensible, se llega incluso a una fusión de psiquismos.
Con todo en aquellas circunstancias, no podía hacer otra cosa.
El demonio Jael había rechazado con fuerza todos los fluidos que Kerner intentó enviar a la posesa…
La debilidad del malvado podía hallarse quizás en su fuerza, en su poder…
Por ahí debía intentarse…
-¡Confirmas lo que digo, Satanás!… ¡Ese es tu bajo poder!
-¡Maldito!… ¡Te lo demostraré!… ¡Verás!…
Rugió el terrible espíritu desde los labios de la muchacha.
La joven dio una extraña voltereta por los suelos entre mil contorsiones, como un payaso de feria, y quedó sin sentido. Kerner se apresuró a abrir una ventana para que desapareciese el insoportable hedor que había dejado el diablo en la estancia…
Desde aquel momento, la joven Olga, no sólo retornó en sí, sino que mostró un ánimo despierto y una perspicacia nada común.
Según Kerner, ella aconsejó a su familia que se trasladaran a otro lugar, donde prosperaron notablemente y la chica casó ahí con ventaja.
De vez en cuando, el magnetizador recibía una cesta de manzanas o alguna “Jarrita” de miel de un buen padre agradecido…”
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BELEROFONTE, (El domador de caballos)

BELEROFONTE, (El domador de caballos)

Belerofonte y Pegaso.
Belerofonte o Belerofontes era un héroe de la mitología griega, cuyas mayores hazañas fueron matar a la Quimera y domar al caballo alado Pegaso.
Era el hijo del Rey Glauco de Corinto y de Eurímede, aunque algunas tradiciones le hacen hijo de Poseidón.
Su nombre original era Hipónoo o Leofontes, sin embargo se lo cambió por el de Belerofonte (que significa “asesino de Belero”) después de haber matado accidentalmente a un tirano de Corinto llamado Belero.
En otras versiones, mató accidentalmente a un hermano suyo a quien se le llama Deliades, Pirén o Alcímenes.1
Exilio a Tirinto
Cuando involuntariamente mató a su hermano, abandonó Corinto y se dirigió como suplicante, para purificarse, a la ciudad de Tirinto, a la corte del rey Preto. El rey Preto acogió a Belerofonte como huésped y lo purificó.
La esposa del rey Preto, llamada Estenebea o Antea, se enamoró a primera vista de Belerofonte, por lo que le realizó diversas propuestas indecorosas, que Belerofonte rechazó.
Estenebea, ofendida, para vengarse por este desaire lo acusa falsamente de intentar seducirla o violarla. El rey de Tirinto se pone furioso creyendo verdadera la historia de Estenebea, pero no queriendo faltar a las sagradas leyes de la hospitalidad con la muerte directa de un huésped, encarga a Belerofonte llevar una carta sellada de recomendación, según dice, a su suegro el rey Ióbates (o Yóbates) de Licia, padre de Estenebea. En la carta, en realidad, le pedía al rey Iobates que diera muerte a Belerofonte.2
[editar]Belerofonte lleva la carta a Licia
Desconociendo las intenciones de Preto, Belerofonte llega a Licia. El rey Ióbates dispensó una afectuosa acogida a Belerofonte, con grandes muestras de hospitalidad. Los primeros nueve días se la pasaron en festejos. En la mañana del décimo día, el rey Ióbates abrió la carta que le entregara su huésped.
Para cumplir el encargo pidió como servicio a Belerofonte matar a la Quimera con la esperanza de que la fiera acabara con él. La Quimera era hija de Tifón y Equidna o de la Hidra de Lerna y tenía cabeza de cabra que exhalaba fuego, cuerpo de león y cola de dragón.3
[editar]Belerofonte se enfrenta a la Quimera
La fiera asolaba los fértiles campos y devoraba el ganado. Antes de emprender esta difícil tarea, Belerofonte consultó al adivino Poliido, quien le aconsejó capturar al caballo alado Pegaso. Pegaso era querido por las musas del monte Helicón, ya que con un golpe con su pata había hecho brotar la fuente de agua Hipocrene de la tierra.
Belerofonte no encontró a Pegaso en el monte Helicón, sino en la fuente Pirene en la Acrópolis de Corinto. La diosa Atenea entregó a Belerofonte una brida de oro para domarlo, y que Belerofonte colocó sobre su cabeza. En otras versiones, Atenea le entregó directamente a Pegaso después de haberlo domado ella misma o fue Poseidón el que le entregó a Pegaso.
Una vez armado se dirigió a confrontar a la Quimera. Montó a Pegaso y volando sobre la Quimera, empezó a lanzarle flechas. Luego, introdujo la punta de su lanza en las fauces de la Quimera, cuyo aliento de fuego fundió la punta de plomo. Éste se escurrió por la garganta de la Quimera, quemando los órganos vitales y de esta manera Belerofonte logró vencerla.4
[editar]Otras misiones
Tras ello, Ióbates le encargó combatir a los sólimos y posteriomente contra las Amazonas, las mujeres guerreras. Ambas empresas fueron realizadas por Belerofonte satisfactoriamente. Aun quiso matarle Ióbates a pesar de todo y preparó una emboscada contra él, enviando a sus mejores hombres, pero Belerofonte mató a todos. Finalmente Ióbates ofreció a su propia hija como esposa a Belerofonte y tuvieron tres hijos:Laodamía, Isandro e Hipóloco.5
[editar]Venganza contra la esposa de Preto
En algunas tradiciones, Antea se suicidó tras conocer la boda de Belerofonte. En otra tradición, él decidió hacerla pagar por su traición, por lo que fingió estar enamorado de ella y así la convenció de huir con él hacia Tirinto. Volando sobre el lomo de Pegaso, Belerofonte se encaminó hacia el mar y empujó a Antea a las aguas, quien cayó sobre las rocas de la costa.6
[editar]Muerte
Belerofonte fue luego odiado por los dioses por motivos desconocidos y en cierta ocasión quiso llegar al Monte Olimpo montado sobre Pegaso. Sin embargo, el dios Zeus no fue tomado por sorpresa y clavó un aguijón en Pegaso por lo que logró enfurecerlo. Belerofonte no pudo tranquilizar al caballo y esto provocó que su jinete perdiera el equilibrio y se precipitase al vacío.
Según una tradición, Belerofonte logró sobrevivir la caída. Sin embargo, quedó cojo o ciego y terminó vagando por la llanura Aleya. Pegaso, por su parte, se remontó hacia el cielo donde se inmortalizó como una constelación. En otra versión, Belerofonte se precipitó al suelo por vértigo o terror y murió en la caída.7

Este héroe era hijo de Glauco, rey de Corinto, y de Epimedes, hija de Sísifo, aunque otros dicen que le dio a luz Eurimenea, hija de Niso, rey de Megara.
Sin embargo Plutarco le da origen divino al decir que era hijo de Poseidón.
Su nombre no era Belerofonte, sino Hiponoo ó Hiponous, porque fue el primero que enseñó el arte de domar los caballos sirviéndose de la brida.
Tuvo la desgracia de matar involuntariamente a un hermano suyo, o quizá a un pariente llamado Belero.
Por este fatal accidente recibió el nombre de Belerofonte, con el cual es conocido en la mitología.
Como era ley y costumbre en la antigüedad que quien matase a otro se expatriara un año, Belerofonte salió de su país y se refugió en la corte de Preto ó Proclo, rey de Argos, donde tuvo una magnífica acogida.
La estancia en este reino fue el origen de sus desgracias, pero también el principio de sus grandes hazañas.
Sucedió lo que tantas veces se ha contado: la esposa del rey Antea, Estenobia ó Estenobea –no se sabe a bien con que nombre llamarle-, ardió de amor por Belerofonte.
Y como en otros relatos el joven no accedió a las súplicas amorosas de la mujer casada.
Entonces despechada Estenobea, fue con perversas insinuaciones a su marido diciéndole que Belerofonte había querido mancillar su lecho.
Todo lo cual resulta muy parecido a la leyenda de Fedra e Hipólito.
Proclo no quiso violar las santas leyes de la hospitalidad y suplicó al joven que fuese a Licia para entregar unas cartas al rey Jobates, padre de Estenobea.
En estas cartas se le informaba de la grave ofensa que había recibido del mensajero y le rogaba que vengase el honor de ambos.
De este viaje nació la expresión:
“Guárdate de llevar la carta de Belerofonte”
O en otras palabras una carta contraria a nuestros propios intereses.
Jobates acogió al mensajero con gran magnanimidad, y durante nueve días se celebraron grandes festejos en su honor.
Al décimo día abrió el sobre del rey de Licia, y al enterarse del verdadero motivo del viaje, pensó en la mejor manera de castigar al supuesto ofensor de su hija, sin que el castigo pareciese una venganza, y no se le ocurrió una mejor manera que enviarle a combatir a la Quimera, que arrasaba sus tierras.
Esta Quimera era un monstruo terrible nacido en Licia hija de Tifón y de Equidna y educada por el rey Amisodaro.
Pero otros autores la suponen hija de un titán y de Queldria.
Tenía la cabeza de un león, la cola de dragón y el cuerpo de cabra, mientras otros autores las describen con tres cabezas una de león, otra de dragón y otra de cabra.
Se cree que Quimera era un monte de Licia en cuya cima había un volcán, en la falda se criaban leones y en su torno se extendían pantanos infestados de serpientes.
Belerofonte fue el primero en hacer habitables estos parajes, y Plinio afirma que el fuego del volcán ardía hasta en el agua y sólo la tierra podía apagarlo.
En fin hay versiones para todos los gustos, pues incluso hay quien dice que Quimera era un navío pirata, cuya proa tenía forma de león casco de cabra y popa de serpiente.
Habiendo aclarado lo referente a Quimera, contaremos algo del caballo Pegaso.
Este era un caballo alado nacido de la sangre de Medusa, cuando Perseo le cortó la cabeza.
Hesíodo cuenta que en el momento de ver la luz se remontó al Olimpo para llevar al padre de los dioses los rayos y los relámpagos.
Por su parte Ovidio asegura que no fue al Olimpo, sino al Helicón.
En ese lugar gritó con una gran voz y brotó la fuente Hipocrena.
La diosa Atenea dio a Belerofonte éste caballo, de origen divino, pero según otros fue el héroe quien se apoderó del corcel y lo sujetó con bridas.
Después de erigir un altar a la diosa de la Sabiduría, y de ofrecerle sacrificios, cabalgó sobre el bruto inmortal y cruzó impetuosamente los aires en busca de la Quimera.
Según otra leyenda el héroe vence al monstruo después de acribillarle a flechazos.
Pero hay otra versión que tiene mayor interés.
Esta dice que Belerofonte se valió de un ingenioso artificio para matar a su poderoso enemigo.
Se valió de una especie de jabalina cuya punta era de plomo.
Como la Quimera arrojaba torrentes de fuego por la boca, el arma se fundió al ponerse en contacto con las llamas y el plomo derretido abrasó las entrañas del monstruo.
Obtenido tan señalado triunfo, el vencedor regresó al palacio de Jobates, pero entonces éste le envió a pelear contra los solimas, creyendo que no saldría con vida de la aventura; pero a pesar de los solimas, como tenía de aliadas a las Amazonas, las terribles vírgenes guerreras, venció a ambos enemigos.
Comprendiendo cuan difícil era vencer al héroe, el rey Jobates apeló a la astucia y emboscó a unos malhechores para que le matasen a traición.
Belerofonte salió con bien de esta trampa matando a todos los bandidos.
En vista de todo esto Jobates cambió de opinión y terminó por reconocer la inocencia del joven protegido por los dioses.
Entonces le ofreció en matrimonio a su hija Filonoe, llamada por otros autores Antioca ó Casandra y le asoció al gobierno de los estados.
Cuando Jobates murió Belerofonte ocupó su trono.
Los últimos años de la vida del héroe con los cuenta una fábula que dice más o menos así:
“Sus grandes triunfos le hicieron vano y orgulloso en la vejez, y ello le acarreó un duro castigo.
Creyendo que nada podría resistir a su ímpetu, ni monte alguno ser inaccesible al vuelo del Pegaso, tuvo la loca idea de escalar el Olimpo, hazaña jamás intentada por ningún héroe.
Un tábano pico en el camino al brioso corcel y éste derribó al temerario jinete, precipitándole a la tierra.”
¿Murió Belerofonte en la caída?
Desde este momento muy poco o nada se sabe acerca de él.
Unos autores creen que murió del choque, mientras que otros dicen que quedó mutilado y erró, triste sombrío y viejo por las llanuras Alcenas, aborrecido de los dioses y abandonado por los hombres.
El caballo Pegaso pasó a poder de Perseo, y luego se lo apropió el dios Apolo”
Belerofonte dejó 3 descendientes: Isandro, Hipóloco y la hermosa Leodamia, amada de Zeus y madre de Sarpedón que murió en la guerra de Troya.
La bibliografía de Belerofonte es abundante y sería casi imposible enumerar aquí todas las descripciones de su lucha con la Quimera han hecho poetas y escritores, así como detallar todas las obras artísticas que en ella se han inspirado.
No obstante se podría decir que sus hazañas no desmerecen ante ninguna de los demás héroes griegos.
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TANAJ

Fragmento del Tanaj.
El Tanaj (del acrónimo en hebreo תַּנַךְ tanakh) es el conjunto de los 24 libros de la Biblia hebrea.
Constituye, junto a otros libros, el llamado por los cristianos Antiguo Testamento.
Terminología
El Tanaj también se llama Micra (מקרא, que significa “lectura” o “lo que es leído”).
Historia
La lista (o canon) de libros bíblicos hebreos inspirados quedó establecida definitivamente para el judaísmo en el siglo II de la era cristiana, por el consenso de un grupo de sabios rabinos que habían conseguido escapar del asedio de Jerusalén en el año 70 y que habían fundado una escuela en Yamnia.
A estos libros se les conoce como protocanónicos, y forman el Canon Palestinense o Tanaj.
Este canon significó el rechazo de algunos libros, que pasaron a conocerse como deuterocanónicos, que un grupo de maestros judíos había incluido en el Canon de Alejandría o Biblia de los Setenta en el siglo II a., de JC..
La forma “deuterocanónico” significa “segundo canon” en contraste con el término “protocanónico” que significa primer canon.
Sin embargo el primer canon, en orden cronológico, fue el de Alejandría.
Significado del nombre
El acrónimo Tanaj son las tres letras iniciales hebreas de cada una de las 3 partes que lo componen, a saber:
La Torá (תּוֹרָה), «instrucción»
Los Nevi’im (נְבִיאִים) o «Profetas»
Los Ketuvim (כְּתוּבִים) o «Escritos»
La letra inicial kaf de כְּתוּבִים (Ketuvim) (se escribe de derecha a izquierda) es letra final en el acrónimo תַּנַ”ךְ (Tanaj), y por ser última letra toma la forma de kaf final ( ךְ ) y se pronuncia suave, como J, no como K, por eso es Tanaj y no “Tanak”.
Relación del Tanaj con la Biblia cristiana
El Antiguo Testamento Católico y Ortodoxo contiene 7 libros no incluidos en el Tanaj, llamados Deuterocanónicos.
Las traducciones de la Biblia que utilizan los grupos protestantes y evangélicos se adhieren al canon hebreo, o sea, sólo 24 libros del Tanaj.
Orden del Tanaj
Los libros en el Tanaj se agrupan en 3 conjuntos: la Ley (Torá), los Profetas (Nevi’im) y los Escritos (Ketuvim).
A continuación se enumeran los libros que pertenecen a cada apartado:
Torá (תּוֹרָה) instrucción
La Torá se conoce también como el Pentateuco, del griego πέντε, pente, «cinco» , y τεῦχος, teûjos, «funda para libros»; proveniente del hebreo חֲמִשָּׁה חֻמְשֵׁי תּוֹרָה, Jamishá Jumshei Torá, «los 5 quintos de la Torá» o simplemente חֻמָּשׁ, Jumash , «5», una conjugacion de חמש (Jamesh).
Génesis (בֵרֵאשִׁית) [bereshit-en el comienzo]
Éxodo (שְמוֹת) [shmot-nombres]
Levítico (וָיִקְרָא) [vayikra-(y) lo llamó]
Números (בַמִדְבָר) [bamidbar- en el desierto]
Deuteronomio (דְבָרִים) [dvarim- palabras]
Nevi’im (נְבִיאִים) o los Profetas
Yehoshua o Josué (יֵהוֹשע) o (יֵהוֹשוּע) [yehoshua- Jah es salvación, salvador]
Shoftim o Jueces (שוֹפְטִים) [shoftim- jueces]
Samuel o Shmuel (I Samuel o Shmuel y II Samuel o Shmuel) (שְמוּאֶל) [shmuel- Dios escucha]
Reyes (I Reyes y II Reyes) (מֶלַכִים) [melajim- reyes]
Isaías (יֶשַעָיה) [yeshaya- salvará Dios] o (יֶשַעָיהוּ) [yeshayahu]
Jeremías (יִרְמִיה) [irmiya- levanta Dios] o (יִרְמִיהוּ) [irmiyahu]
Ezequiel (יֶחֵזְקֵאל) [yejezquel- fortalecerá Dios]
El libro de los 12 profetas menores: (תְרֶי עַשַר) [treyə asar- en arameo 12]
Oseas o Oshea (הוֹשֶע) [osheha- salvó]
Joel (יוֹאֶל) [Yah es Dios]
Amós (עַמוֹס) [amos- ocupado, el que lleva la carga]
Abdías (עוֹבַדְיה) [ovdyəa- trabajó Dios]
Jonás (יוֹנַה) [yona- paloma]
Miqueas (מִיכַה) [mija- hay personas que piensan que es: ¿quién como Dios?]
Najum (נַחוּם) [najum- confortado]
Habacuc (חָבַקוּק) [javacuc- una planta en acadio o abrazado]
Sofonías (צְפַנְיה) [tzfania- norte de Dios, ocultado de Dios, agua de Dios]
Ageo (חָגַי) [jagayə- vacación en lenguas semíticas, mis vacaciones en hebreo]
Zacarías o Zaharia (זכַרְיה) [zejaría- se acuerda Dios]
Malaquías (מַלְאַכָי) [malají- ángel, mis ángeles]
Ketuvim (כְּתוּבִים) o los Escritos
Salmos Tehilim
Proverbios Mishlei
Job Iyov
El Cantar de los Cantares Shir HaShirim
Rut Rut
Lamentaciones Eija
Eclesiastés Kohelet
Ester Ester
Daniel Daniel
Esdras y Nehemías Ezra Nejemyahu
Crónicas (I Crónicas y II Crónicas) Divrei HaYamim Alef, Bet.
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POVEGLIA (La Isla de los muertos)

La isla de los muertos.

Poveglia es una pequeña isla situada entre Venecia y Lido en la Laguna de Venecia, al norte de Italia.
Un pequeño canal divide la isla en 2 partes.
Está fuera del alcance de los visitantes.
La primera referencia a la isla llegó a aparecer en unas crónicas, en el 421 DC, cuando la gente de Padua y Este huyeron allí para escapar de las invasiones bárbaras.
En el siglo noveno la isla comenzó a ser intensamente poblada, y en los siglos siguientes su importancia creció constantemente.
En 1379 Venecia sufrió el ataque de una flota genovesa, por lo que la gente de Poveglia fue trasladada a Giudecca, y el gobierno veneciano construyó en la isla una fortificación permanente, llamada “el Octágono,” todavía visible en la actualidad.

La isla de Poveglia se sitúa en los lagos de Venecia, cerca de Lido. Fue un pequeño estado, albergaba un convento, pero la peste (siglo XIV), que se propagó durante la Edad Media acabó con esta isla.
Cada infectado, sospechoso de poder estarlo o directamente cualquier fallecido por peste era llevado a Poveglia.
Los moribundos se confundían con los cuerpos sin vida que eran arrojados, por los guardias venecianos, a ingentes fosas que posteriormente ‘purificaban’ quemándolas.
Durante todas las grandes plagas posteriores se actuó del mismo modo en la isla, de ahí su apodo de La isla de los muertos.
Referencias
1 Volver arriba 
↑ http://www.turismovenezia.it/leo/articolo.asp?lingua=eng&art=116
2 Volver arriba 
↑ http://www.mentalfloss.com/blogs/archives/55234
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Categoría: Islas de la laguna de Venecia
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