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Zecharia Sitchin

Zecharia Sitchin
TOMADO DE WIKIPEDIA

Nacimiento 11 de julio de 1920
Bakú, Azerbaiyán
Fallecimiento 9 de octubre de 2010 (90 años)
Nueva York, Estados Unidos
Ciudadanía Estados Unidos
Alma máter London School of Economics and Political Science
Universidad de Londres
Conocido por Teoría de astronautas antiguos
Sitio web

http://www.sitchin.com/

Zecharia Sitchin, Naciò en (Bakú, Azerbaiyán, 11 de julio de 1920– murió en Nueva York, Estados Unidos de Norteamèrica el 9 de octubre de 2010) fue un escritor, autor de una serie de libros pseudocientíficos, que promueven la teoría de los antiguos astronautas, el supuesto origen extraterrestre de la humanidad, la cual atribuye la creación de la cultura sumeria a los Anunnaki (o Nefilim) que procederìan del planeta llamado Nibiru que supuestamente existiría en el sistema solar.
Afirmó que la mitología sumeria refleja este punto de vista; sus especulaciones han sido descartadas por científicos, historiadores y arqueólogos, que están en desacuerdo tanto en su traducción de textos antiguos como en su comprensión errónea de la física.
Biografía
Educado en el Mandato Británico de Palestina y licenciado en Historia Económica por la London School of Economics, conocía en profundidad el hebreo clásico y el moderno, y leía el sumerio así como otros idiomas antiguos de oriente.
Tradujo y reinterpretó antiguas tablillas e inscripciones de los pueblos donde surgieron las primeras civilizaciones.
Durante años fue uno de los principales periodistas y editores de Israel.
Vivía en Nueva York, donde participó en programas de televisión y radio.
Las obras de Sitchin, han sido traducidas a 26 lenguas, y publicadas en ediciones de bolsillo e incluso en versión Braille para invidentes.
Las teorías de Sitchin, se apoyan en interpretaciones propias y desacreditadas de fuentes sumerias, babilónicas, mitología del Cercano Oriente, de la arqueología y de la Biblia, entretejiéndolo y relacionándolo todo con los libros del Antiguo Testamento, el Libro de los Jubileos y otras fuentes.
Especulaciones de Sitchin:
la creación de la raza humana por extraterrestres
Sitchin interpretó las traducciones en lenguas modernas de los textos escritos en varias tablillas de arcilla que se encuentran en distintos museos del mundo.
Según esta interpretación, habría que hablar de una nueva versión de la creación humana, según la cual seres extraterrestres serían los responsables del inicio y la evolución de la especie humana (mediante intervención con ingeniería genética).
Estas interpretaciones han sido desacreditadas por expertos en lenguas antiguas.
Así, el experto en lenguas antiguas Michael S. Heiser ha encontrado multitud de errores e inexactitudes en las traducciones de Sitchin, mientras que el profesor Ronald H. Fritze, en su libro Conocimiento inventado: Falsa Historia, Falsa Ciencia y Pseudoreligión, menciona como ejemplo de falsificación histórica la afirmación de Stichin de que el signo sumerio Din-Gir significa “los puros de los cohetes humeantes”, añadiendo que la asignación de significados a palabras antiguas por parte de Sitchin es tendenciosa y frecuentemente forzada Fritze también critica la metodología de Sitchin, asegurando que “cuando los críticos han comprobado las referencias de Sitchin, han encontrado este cita frecuentemente fuera de contexto, o trunca sus citas para distorsionar la evidencia y probar sus afirmaciones.
La evidencia es presentada de forma selectiva y toda evidencia contradictoria es eliminada”.
Fue autor de las «Crónicas de la Tierra», una serie de 7 libros en los que expuso el resultado de sus investigaciones:
El 12.º planeta (presentado en 1976) fue el primero de ellos.
Además de estos ejemplares, 7 volúmenes más acompañan a la serie, añadiendo estudios recientes, descubrimientos y exposiciones nuevas acerca de sus teorías.
Sus reinterpretaciones provocaron muy diversas reacciones.
Según su reinterpretación de las traducciones realizadas por los expertos en lenguas sumerias, acadias y asirio-babilónicas, existe en el Sistema Solar un planeta llamado Nibiru que se acerca cada 3600 años, provocando cambios positivos o catástrofes.
El tamaño y la órbita con la cual Nibiru (“Planeta del Cruce” traducido) ingresa a nuestro Sistema Solar (a favor de las agujas del reloj, contrario al resto de planetas), serían los causantes de tales eventos.
Según las teorías de Sitchin basadas en sus reinterpretaciones y en lo que cree que debe leerse en los escritos sumerios sobre el origen del planeta Tierra, Nibiru (Marduk para los Babilonios) fue capturado por la órbita de Neptuno (EA).
Ingresó en nuestro Sistema Solar contrariamente al sentido en el cual giran los demás planetas (en contra de las agujas del reloj) y varios de los satélites del “planeta intruso” impactaron con la Tierra (Tiamat) partiéndola en 2, y desplazándola de su órbita natural.
Con el tiempo, nuestro planeta, iría adquiriendo la forma como lo conocemos hoy día, y los restos de la colisión serían el Cinturón de Asteroides.
Según dice Sitchin, en los textos sumerios se hablaría de una raza extraterrestre (los Anunnaki), que habrían creado a los humanos para que trabajaran como esclavos en sus minas de África (y en otros lugares de la tierra como América del Sur y Mesoamérica), con el fin de obtener minerales y metales, principalmente oro.
Pero lo cierto es que ni siquiera existe el término Anunnaki en todo el léxico sumerio y asirio-babilónico.
Es una viejo error de lectura de los primeros estudiosos de tales lenguas que hace ya muchas décadas, incluso antes de Sitchin empezar a escribir sus libros, que ya había sido descubierto y corregido.
Según su reinterpretación, los de “cabeza negra” de Sumeria fueron creados por esos seres, al mezclar las esencias de vida del hombre/mujer simio y los Anunnaki.
El proceso consistía en «fijar» sobre la criatura ya existente la «imagen» (la composición genética, interna) de los Anunnaki; es decir, implementar mejoras en el hombre/mujer simio mediante manipulación genética y, adelantándose así a los acontecimientos evolutivos, darle vida al «hombre», al Homo Sapiens.
El término cabezas negras es el autónimo que los sumerios utilizaban para referirse a ellos mismos.
Se veían así mismos como esclavos al servicio de los dioses, que los habrían creado para que trabajaran para ellos.
Las tablillas sumerias se refieren a la gente de cabeza negra, que fueron creados en una región geográfica llamada ‘AB.ZU.’ (Mundo Inferior o Hemisferio Sur), la cual correspondería a África del oeste.
Esta región geográfica no es tal.
El AB.ZU, para los sumerios, es el principio acuoso (las aguas dulces).
Sitchin habla de que la realeza era una combinación de “Dioses” y humanos, o que eran descendientes directos del dios solar, Shamhash.
Los Anunnaki son 23 dioses del panteón sumerio, incluyendo a Enlil (señor de los vientos) y Enki (señor de la tierra).
A estos dioses solares se les llamaba ‘Sir’, o Dragones, en babilonio.
Bibliografía
Serie Crónicas de la Tierra
El 12º Planeta, 2002, Ediciones Obelisco, ISBN 978-84-7720-860-3 (Título original: The 12th Planet (Earth Chronicles, No. 1), New York: Harper, 1976, ISBN 0-380-39362-X)
La Escalera al Cielo, 2002, Ediciones Obelisco, ISBN 978-84-7720-896-9 (Título original: The Stairway to Heaven (Earth Chronicles, No. 2), 1980, Avon Books (Bear & Company), 1992, ISBN 0-939680-89-0; Harper, 2007, ISBN 0-06-137920-4)
La Guerra de los Dioses y los Hombres, 2002, Ediciones Obelisco, ISBN 978-84-7720-923-2 (Título original: The Wars of Gods and Men (Earth Chronicles, No. 3), 1985, Avon Books (Bear & Company), 1992, ISBN 0-939680-90-4)
Los Reinos Perdidos, 2002, Ediciones Obelisco, ISBN 978-84-7720-924-3 (Título original: The Lost Realms (Earth Chronicles, No. 4), 1990)
Al Principio de los Tiempos, 2002, Ediciones Obelisco, ISBN 978-84-7720-977-4 (Título original: When Time Began (Earth Chronicles, No. 5), 1993)
El Código Cósmico, 2003, Ediciones Obelisco, ISBN 978-84-9777-056-0 (Título original: The Cosmic Code (Earth Chronicles, No. 6), 1998)
El Final de los Tiempos, 2007, Ediciones Obelisco, ISBN 978-84-9777-418-5 (Título original: The End of Days: Armageddon and Prophecies of the Return (Earth Chronicles, No. 7), William Morrow, 2007, ISBN 978-0-06-123823-9)
Volúmenes complementarios
El Génesis Revisado, 2006, Ediciones Obelisco, ISBN 978-84-9777-225-2 (Título original: Genesis Revisited: Is Modern Science Catching Up With Ancient Knowledge?, 1991)
Encuentros Divinos, 2006, Ediciones Obelisco, ISBN 978-84-9777-319-5 (Título original: Divine Encounters: A Guide to Visions, Angels and Other Emissaries, 1995)
El Libro Perdido de Enki, 2003, Ediciones Obelisco, ISBN 978-84-9777-055-2 (Título original: The Lost Book of Enki: Memoirs and Prophecies of an Extraterrestrial god, Bear & Company, 2002, ISBN 1-59143-037-2)
Las expediciones de Las Crónicas de la Tierra, 2006, Ediciones Obelisco, ISBN 978-84-9777-236-9 (Título original: The Earth Chronicles Expeditions: Journeys to the Mythical Past, Bear & Company, 2004, ISBN 1-59143-036-4)
Viajes al Pasado Mítico, 2010, Ediciones Obelisco, ISBN 978-84-9777-672-1 (Título original: Journeys to the Mythical Past, 2007)
Hubo Gigantes en la Tierra, 2010, Ediciones Obelisco, ISBN 978-84-9777-651-6 (Título original: There Were Giants Upon the Earth, 2010)
The King Who Refused to Die: The Anunnaki and The Search for Immortality, Bear & Company, 2013, ISBN 978-1-59143-177-0
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LOS ALIENÍGENAS DE VARGINHA

LOS ALIENÍGENAS DE VARGINHA
En esta población del estado de MINAS GERAIS EN BRASIL hace poco ocurrió un incidente al que la prensa presentó como el Rosswell Brasileño.
Resulta que el 13 de febrero de 1996, 3 jóvenes estudiantes de esa población saliendo de la escuela decidieron tomar un atajo para llegar más temprano a su casa.
Pasaron por un parque y de repente entre unos arbustos encontraron un pequeño ser como de 1.30 metros de altura, con un traje brillante de un color marrón con los ojos rojos, los brazos y las piernas muy delgados y un casco brillante con 3 protuberancias en forma de cuernos cortos y redondos en la cabeza, la cual era un poco mayor a la proporcional al tamaño de su cuerpo, el espécimen, brillaba y sudaba mucho, exhalando un fuerte olor a amoniaco y al igual que las chicas se encontraba muy asustado ó quizá lo estaba más ante su presencia.
Al principio y debido al color rojo de sus ojos, las tres chamacas creyeron que era el DIABLO y huyeron aterrorizadas rumbo a su casa, más cuando lo hacían cayó una fuerte lluvia en la población.
Poco tiempo después vieron que los bomberos pasaban rápidamente por el lugar y corriendo llegaron a sus casas, en donde contaron lo que habían visto a su mamá.
Quien sabiendo que las chamacas no solían mentir les creyó y luego de darles una bebida calmante les acostó para que durmiesen.
El 20 de enero de 1996, vieron como llegaban a la pequeña población gran cantidad de camiones militares y más tarde se supo que habían capturado con redes a 3 individuos iguales al anterior pero en el zoológico, solo que cuando uno de ellos quiso huir le dispararon y le mataron, hecho del cual hubo muchos testigos, luego las restantes entelequias fueron trasladadas a la ESCUELA DE SARGENTOS DE ARMAS cercana al lugar, y más tarde a las 20.00 horas más o menos, al HOSPITAL REGIONAL DE VARGINHA, luego fueron enviados al “NOSOCOMIO HUMANITAS” en donde supuestamente perecieron.
Posteriormente sus restos fueron trasportados al CUARTEL MILITAR DE TRES CORAÇONES cercano al HOSPITAL HUMANITAS, donde se perdió su rastro.
Como un colofón se puede decir que tiempo después, muchos ciudadanos vieron como una especie de cigarro puro muy grande que soltaba mucho humo, pasaba por la vertical del pueblo.
Tiempo después varios de los animales del zoológico murieron sin saber cual fue la causa, luego súbitamente falleció el sargento MARCO DA SILVA de bomberos, que había estado muy cerca de los extraños especimenes.
Todo lo cual fue corroborado plenamente por TERESINHA de 75 años de edad y madre de KARLA una de las chiquillas involucradas, y a las cuales 3 hombres vestidos con trajes idénticos de color negro
(No debemos olvidar a los Hombres de Negro ó MEN IN BLACK de muchos otros casos parecidos),
Les ofrecieron mucho dinero para que no hablaran con nadie del incidente o de otro modo tendrían muchas dificultades, incluso les amenazaron de muerte al igual que a muchos otros testigos, los cuales no quisieron ni mencionar el caso no obstante haber sido testigos del acontecimiento.
Ahora bien,
¿Quién o quienes se oponen rotundamente a que se sepan los hechos tan sorprendentes, que continuamente suceden por todo el Mundo?
¿Cuál es su interés en que no se hagan públicos?
¿Y porqué razón?
Otras de tantas preguntas sin respuesta.
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EL MITRAISMO

EL MITRAISMO

Mitra y el toro, fresco de la ciudad de Marino (Italia).
Se denomina mitraísmo o misterios de Mitra (en persa: مهرپرستی ) a una religión mistérica muy difundida en el Imperio romano entre los siglos I y IV d, de JC. en que se rendía culto a una divinidad llamada Mitra y que tuvo especial implantación entre los soldados romanos.
Existen testimonios materiales de la práctica de esta religión en numerosos lugares del antiguo Imperio romano: en Roma y en Ostia, así como en Mauritania, Britania y las provincias fronterizas a lo largo del río Rhin y del Danubio, consistentes en restos de templos, inscripciones y obras de arte que representan al dios u otros aspectos de la religión.
Frente a esta relativa abundancia de restos arqueológicos, son muy escasas las referencias en textos clásicos a esta religión.
Los orígenes de esta religión no se conocen de forma precisa, aunque los estudiosos coinciden en afirmar que llegó al mundo romano desde Oriente, concretamente desde Asia Menor.
La práctica del mitraísmo, como la de todas las religiones paganas, fue declarada ilegal en el año 391 por el emperador Teodosio.
Orígenes del mitraísmo
Según Franz Cumont, en su estudio publicado a comienzos del siglo XX, el origen del mitraísmo se encuentra en el antiguo Irán.
De hecho, Mithra es una divinidad indoirania cuyo origen puede remontarse hasta el II milenio a, de JC.: su nombre es mencionado por primera vez en un tratado entre los hititas y los mitani, escrito hacia el 1400 a, de. JC.
En la India, figura en los himnos védicos como dios de la luz, asociado a Váruna.
En los Avesta iranios es un dios benéfico, colaborador de Ahura Mazda, y recibe el sobrenombre de «juez de las almas».
Es posible que su culto llegase a Occidente desde Irán gracias a la difusión del zoroastrismo, del que sería una especie de herejía.
Sin embargo, los estudios actuales del mitraísmo tienden a considerar que no puede admitirse una filiación directa entre el Mitra indoiranio y el del mitraísmo, al que a veces denominan Mitras o Mithras, usando la forma griega de su nombre para diferenciarle del primero.
Principios del mitraísmo
La información existente sobre el mitraísmo (bastante fragmentaria) se refiere a su práctica durante el Bajo Imperio Romano.
Era una religión mistérica, de tipo iniciático, basada en la transmisión oral y ritual de iniciado a iniciado, y no en un cuerpo de escrituras sagradas.
Recoge las concepciones dualistas de origen mazdeísta (zervanismo).
Como en todas las religiones mistéricas, los adeptos estaban obligados a mantener en secreto los rituales del culto.
Por todo ello, la documentación escrita concerniente al mitraísmo es prácticamente inexistente.
El estudio de esta religión se ha basado sobre todo en la iconografía que decoraba los mitreos.
El mitreo
El culto de Mitra se realizaba en templos denominados mitreos (latín mithraeum, pl. mithraea).
Estos espacios eran en un principio cavernas naturales, y, más adelante, construcciones artificiales imitándolas, oscuras y carentes de ventanas.
Tenían una capacidad limitada; la mayor parte de ellos no podían acoger a más de 30 ò 40 personas.
En un mitreo típico pueden distinguirse 3 partes:
• la antecámara
• el ªspelaeum o spelunca (la cueva), alargada sala rectangular decorada con pinturas y 2 largas banquetas a lo largo cada una de las paredes para los banquetes sagrados;
• el santuario, en el extremo de la cueva, en el que estaban el altar y la imagen -en pintura, bajorrelieve o estatua exenta- de Mitra dando muerte al toro, conocida como Mitra Tauróctonos.
Se han encontrado mitreos en muchos de los países que pertenecieron al Imperio romano.
Algunos han sido convertidos en criptas bajo iglesias cristianas.
La mayor concentración de mitreos se encuentra en la capital, Roma, pero también se han descubierto en lugares tan distantes entre sí como el norte de Inglaterra y Palestina.
Su distribución por la geografía del Imperio está en relación con los cuarteles e instalaciones militares.
Mitología e iconografía
No hay textos sobre el mitraísmo escritos por los propios adeptos, por lo que las únicas fuentes para conocer esta religión son las imágenes sagradas encontradas en los mitreos.
1. Relato mítico
Según el relato que ha podido reconstruirse a partir de las imágenes de los mitreos y los escasos testimonios escritos, el dios Mitra nació cerca de un manantial sagrado, bajo un árbol sagrado, de una roca (la petra generatrix; Mitra es llamado de petra natus).
Esto enlaza con las tradiciones armenias de la cueva de Meher (Mitra).
En el momento de su nacimiento llevaba el gorro frigio, una antorcha y un cuchillo.
Fue adorado por pastores poco después de su nacimiento.
Bebió agua del manantial sagrado.
Con su cuchillo, cortó el fruto del árbol sagrado, y con las hojas de ese árbol confeccionó su ropa.
Encontró al toro primordial cuando pastaba en las montañas.
Lo agarró por los cuernos y lo montó, pero, en su galope salvaje, la bestia lo hizo desmontar.
Sin embargo, Mitra siguió aferrado a sus cuernos, y el toro lo arrastró durante mucho tiempo, hasta que el animal quedó exhausto.
El dios lo agarró entonces por sus patas traseras, y lo cargó sobre sus hombros.
Lo llevó, vivo, soportando muchos padecimientos, hasta su cueva.
Este viaje de Mitra con el toro sobre sus hombros se denomina transitus.
Cuando Mitra llegó a la cueva, un cuervo enviado por el Sol le avisó que debía realizar el sacrificio, y el dios, sujetando al toro, le clavó el cuchillo en el flanco.
De la columna vertebral del toro salió trigo, y vino de su sangre.
Su semen, recogido y purificado por la luna, produjo animales útiles para el hombre.
Llegaron entonces el perro, que se alimentó del grano, el escorpión, que aferró los testículos del toro con sus pinzas, y la serpiente.
2. Iconografía
Mitra matando al toro escultura del Museo Británico,
perteneciente a la Tauroctonía.

Algunas pinturas muestran a Mitra transportando una roca a su espalda, como Atlas en la mitología griega, o portando una capa cuyo forro interior representa el cielo estrellado.
Cerca de un mitreo próximo a la Muralla de Adriano se halló una estatua de bronce de Mitra emergiendo de un anillo zodiacal en forma de huevo, hoy conservada en la Universidad de Newcastle.
Una inscripción encontrada en Roma sugiere que Mitra podría identificarse con el dios creador del orfismo, Fanes, quien surgió del huevo cósmico al principio del tiempo, dando existencia al universo.
Refuerza esta opinión un bajorrelieve del Museo Estense, en Módena, donde se ve a Fanes surgiendo de un huevo, rodeado de los 12 signos del Zodiaco, en una imagen muy similar a la conservada en Newcastle.
La imagen central del mitraísmo es la tauroctonía, o Mitra Tauróctonos, que representa el sacrificio ritual por Mitra del toro sagrado.
Esta representación tiene elementos iconográficos fijos: Mitra aparece tocado con un gorro frigio y mira a su víctima con compasión; en muchas representaciones, la cabeza de Mitra al tiempo del sacrificio del toro se gira hacia atrás como si cumpliese la inmolación a disgusto.
Inclinado sobre el toro, lo degüella con un cuchillo sacrificial; de la herida del toro mana grano; junto al toro, figuran varios animales: un escorpión, que aprieta con sus pinzas los testículos del toro; una serpiente; un perro, que se alimenta del grano que brota de la herida; y un cuervo.
A veces aparecen también un león y una copa.
La imagen está flanqueada por 2 personajes portadores de antorchas, llamados Cautes y Cautópates, en los que se ha apreciado por algunos autores la doble epifanía de Mitra.
La escena aparece situada en una especie de cueva, tal vez la representación del propio mitreo, o, según algunas interpretaciones, del cosmos, al estar presentes el sol y la luna.
3. Interpretaciones
Franz Cumont, autor de un estudio clásico sobre la religión de Mitra, interpreta esta imagen a la luz de la mitología irania.
Vincula la imagen con textos que se refieren al sacrificio de un toro por Ahriman, el dios del mal; de los sangrientos restos del toro nacerían después todos los seres.
Según la hipótesis de Franz Cumont, Ahrimán sería después sustituido por Mitra en el relato mítico, y en esta forma habría llegado al Mediterráneo oriental.

Estatua de Mitra en los Museos Vaticanos.
David Ulansey lanzó una explicación radicalmente diferente de la imagen de Mitra Tauróctonos, basada en el simbolismo astrológico.
Según su teoría, la imagen del Tauróctonos es la representación de Mitra como un dios tan poderoso que es capaz de transformar el orden mismo del Universo.
El toro sería el símbolo de la constelación de Tauro.
En los comienzos de la astrología, en Mesopotamia, entre el 4000 y el 2000 a. JC., el Sol estaba en Tauro durante el equinoccio de primavera.
Debido a la precesión de los equinoccios el Sol está en el equinoccio de primavera en una constelación diferente cada 2.160 años, aproximadamente, por lo que pasó a estar en Aries hacia el año 2000 a. JC., marcando el final de la era astrológica de Tauro.
El sacrificio del toro por Mitra simbolizaría este cambio, causado, según los creyentes, por la omnipotencia de su dios.
Esto estaría en consonancia con los animales que figuran en las imágenes de Mitra Tauróctonos: el perro, la serpiente, el cuervo, el escorpión, el león, la copa y el toro se interpretan como las constelaciones de Canis Minor, Hydra, Corvus, Escorpio, Leo, Acuario y Tauro, todas ellas en el ecuador celeste durante la era de Tauro.
La hipótesis explicaría también la profusión de imágenes zodiacales en la iconografía mitraica.
La precesión de los equinoccios fue descubierta y estudiada por el astrónomo Hiparco de Nicea en el siglo II a. JC.
Otra interpretación considera que el sacrificio del toro representa la liberación de la energía de la Naturaleza.
La serpiente, como en el símbolo del Ouroboros, sería una alusión al ciclo de la vida; el perro representaría a la Humanidad, alimentándose simbólicamente del sacrificio, y el escorpión podría ser el símbolo de la victoria de la muerte.
Los 2 compañeros de Mitra, que portan teas y se llaman Cautes y Cautópates, representarían respectivamente la salida y la puesta del sol.
Para los fieles, el sacrificio del toro tenía sin duda un carácter salvífico, y la participación en los misterios garantizaba la inmortalidad.
Niveles de iniciación
En el mitraísmo existían 7 niveles de iniciación, que pueden estar relacionados con los 7 planetas de la astronomía de la época (Luna,Mercurio, Venus, Sol, Marte, Júpiter y Saturno), en este mismo orden, según la interpretación de Joseph Campbell.
La mayoría de los miembros llegaban sólo el cuarto grado (leo), y sólo unos escogidos accedían a los rangos superiores.
Los niveles, conocidos gracias a un texto de San Jerónimo que confirman varias inscripciones, eran los siguientes:
• Corax (cuervo);
• Cryphius (κρύφιος) (oculto). Otros autores interpretan este rango como Nymphus (esposo);
• Miles (soldado). Sus atributos eran la corona y la espada;
• Leo (león). En los rituales presentaban a Mitra las ofrendas de los sacrificios;
• Perses (persa);
• Heliodromus (emisario solar). Sus atributos eran la antorcha, el látigo y la corona;.
• Pater (padre). Sus atributos (el gorro frigio, la vara y el anillo) recuerdan a los del obispo cristiano.
En los ritos, los iniciados llevaban máscaras de animales relativas a su nivel de iniciación y se dividían en 2 grupos: los servidores, por debajo del grado de leo y los participantes, el resto.
Los rituales
Para la reconstrucción de los rituales mitraicos, se cuenta únicamente con los textos de los Padres de la Iglesia que critican el mitraísmo, y de la iconografía encontrada en los mitreos.
Las mujeres estaban excluidas de los misterios de Mitra.
En cuanto a los varones, parece que no se requería una edad mínima para ser admitido, e incluso fueron iniciados varios niños.
La lengua utilizada en los rituales era el griego, con algunas fórmulas en persa (seguramente incomprensibles para la mayoría de los fieles), aunque progresivamente se fue introduciendo el latín.

El banquete de Mitra en un bajorrelieve que se conserva en el Museo del Louvre.
Parece ser que el rito principal de la religión mitraica era un banquete ritual, que pudo tener ciertas similitudes con la eucaristía del cristianismo.
Según el comentarista cristiano Justino, los alimentos ofrecidos en el banquete eran pan y agua, pero los hallazgos arqueológicos apuntan a que se trataba de pan y vino, como en el rito cristiano.
Esta ceremonia se celebraba en la parte central del mitreo, en la que 2 banquetas paralelas ofrecían espacio suficiente para que los fieles pudieran tenderse, según la costumbre romana, para participar del banquete.
Los Cuervos (Corax) desempeñaban la función de servidores en las comidas sagradas.
El rito incluía también el sacrificio de un toro.
También se sacrificaban otros animales.
La estatua de Mitra Tauróctonos desempeñaba sin duda un papel en estos ritos, aunque no está muy claro cuál.
En algunos mitreos se han descubierto pedestales giratorios, que permitirían mostrar y ocultar alternativamente la imagen a los fieles.
En algún momento de la evolución del mitraísmo, se utilizó también el rito del tauroboliumo bautismo de los fieles con la sangre de un toro, practicado también por otras religiones orientales.
Conocemos por Tertuliano la severa condena cristianas a estas prácticas.
Otros ritos debieron estar relacionados con las ceremonias de iniciación.
Gracias a Tertuliano, se conoce el rito de iniciación del Soldado (Miles): el candidato era «bautizado» (probablemente por inmersión), se le marcaba con un hierro candente y por último se le probaba mediante el «rito de la corona» (se le colocaba la corona en la cabeza, y el neófito debía dejarla caer, proclamando que Mitra era su corona).
Posteriormente los iniciados asistían a una muerte ritual y simulada, en la que el oficiante era un pater, posiblemente ligada a la reencarnación como último paso de la ceremonia iniciática.
En el grado de Leo, sabemos por Porfirio que se colocaba miel en la lengua de los recién nacidos y que esta práctica procede del culto iranio en la que la miel representaba la luna.
Para los iniciados mayores se vertía la miel sobre las manos y éstos la lamían como señal de comunión.
Seguramente, cada nivel de iniciación tendría su propio ritual.
Festividades
El 25 de diciembre (coincidiendo aproximadamente con el solsticio de invierno) se conmemoraba el nacimiento de Mitra.
También eran sagrados los días 16 de cada mes.
Los adeptos de Mitra santificaban también el domingo, día del Sol.
Historia del mitraísmo
Antes de Roma
En la Persia aqueménida La religión de la Persia aquemémida (550-331 a. JC.) es poco conocida.
Las fuentes son escasas, y provienen sobre todo de los sectores ligados a la realeza.
Por lo tanto, lo que se puede reconstruir es una religión de Estado condicionada por el poder real y sus necesidades ideológicas.
Lo que se conoce de la religión de la realeza aqueménida presenta puntos en común con el zoroastrismo posterior, pero se discute si dicho término es apropiado.
No obstante la religión oficial era el zoroastrismo, que postula la existencia de un único dios, Ahura Mazda.
Esta divinidad es la única mencionada en las inscripciones que se conservan de la época de Darío el Grande (521-485 a. JC.).
Sin embargo, se conserva una inscripción, hallada en Susa, de la época de Artajerjes II (404-358 a. JC.), en la que se menciona a Mitra junto a Ahura Mazda y a otra deidad llamada Anahita.

Moneda con el rostro de Mitrídates VIdel
Reino del Ponto, también apodado Eupator.
¿Existe vinculación entre este Mitra persa, y sus antecesores indoiranios, y el de la religión mistérica del Imperio Romano?
Así lo creyó el iniciador de los estudios sobre la religión mitraica, Franz Cumont, pero en la actualidad la cuestión dista de estar clara.
Un posible indicio de la vinculación entre el Mitra persa y el romano puede encontrarse en los reinos de Partia y el Reino del Ponto, muchos de cuyos reyes llevaron el nombre de Mitrídates, quizá relacionado etimológicamente con Mitra.
Por otro lado, en Pérgamo, en Asia Menor, escultores griegos produjeron los primeros bajorrelieves con la imagen de Mitra Tauróctonos.
Aunque el culto de Mitra no tuvo apenas difusión en la Hélade, estas imágenes marcan tal vez el camino de Mitra hacia Roma.
La primera referencia en la historiografía grecorromana al culto de Mitra se encuentra en la obra del historiador Plutarco, quien menciona que los piratas de Cilicia celebraban ritos secretos relacionados con Mitra en el año 67 a. JC.
El mitraísmo en el Alto Imperio Romano
Es probable que los introductores del mitraísmo en el Imperio romano fueran los legionarios que habían servido a Roma en las fronteras orientales del Imperio.
Las primeras evidencias materiales del culto de Mitra datan del año 71 o 72 de nuestra era: se trata de unas inscripciones hechas por soldados romanos que procedían de la guarnición de Carnuntum, en la provincia de Panonia Superior, y que probablemente habían estado antes en Oriente, en guerra contra los partos y en los disturbios de Jerusalén.
Hacia el año 80 de nuestra era, el autor romano Estacio menciona la escena de la tauroctonía en su Tebaida (I, 719,720).
Plutarco, en su Vida de Pompeyo, deja claro que el culto de Mitra era ya conocido en su época.
A finales del siglo II el mitraísmo estaba ampliamente difundido en el ejército romano, así como entre burócratas, mercaderes y hasta entre los esclavos.
La mayor parte de las evidencias arqueológicas proceden de las fronteras germanas del Imperio.
Pequeños objetos de culto relacionados con Mitra se han encontrado en excavaciones arqueológicas desde Rumania hasta la Muralla de Adriano.
El mitraísmo en el Bajo Imperio
Los emperadores del siglo III fueron en general protectores del mitraísmo, porque su estructura fuertemente jerarquizada les servía para reforzar su propio poder.
Así, Mitra se convirtió en el símbolo de la autoridad y el triunfo de los emperadores.
Desde la época de Cómodo, que se inició en sus misterios, los adeptos del culto procedían de todas las clases sociales.
Numerosos mitreos han sido hallados en las guarniciones de frontera del imperio.
En Inglaterra, han sido identificados al menos 3, a lo largo del Muro de Adriano, en Housesteads, Carrawburgh y Rudchester.
Restos de otro mitreo han sido descubiertos en Londres.
Otros santuarios de Mitra erigidos en esta época se encuentran en la provincia de Dacia (donde se halló en 2003 un mitreo en Alba-Tulia), y en Numidia, en el norte de África.
La mayor concentración de mitreos, sin embargo, se encuentra en la propia Roma, y en la cercana ciudad portuaria de Ostia, con un total de 12 templos identificados, aunque posiblemente existieron varios centenares.
La importancia del mitraísmo en Roma puede juzgarse a partir de los hallazgos: más de 75 piezas escultóricas, un centenar de inscripciones, y ruinas de templos y santuarios por toda la ciudad y sus suburbios.
Uno de los mitreos más destacados, que conserva el altar y los bancos de piedra, se construyó originalmente bajo una casa romana (lo que parece haber sido una práctica habitual) y sobrevive en la cripta sobre la que se construyó la Basílica de San Clemente, en Roma.
Difusión y espacio religioso del mitraísmo
En el periodo de máximo esplendor, se considera que el mayor número de templos mitraicos en Roma no era superior a 100, y que cada uno de ellos no tenía más que un centenar de fieles, por lo que el volumen de practicantes se reduciría a unos 10,000 en la metrópoli.
La importancia otorgada al mitraismo en el Imperio romano viene dada por su abierta competencia con el cristianismo y su condición de religión militar fuertemente implantada en las legiones, más que por el número de adeptos.
Final del mitraísmo
A finales del siglo III se produjo un sincretismo entre la religión mitraica y ciertos cultos solares de procedencia oriental, que cristalizaron en la nueva religión del Sol Invictus.
Dicha religión fue establecida como oficial en el Imperio en el año 274, por el emperador Aureliano, quien erigió en Roma un espléndido templo dedicado a la nueva divinidad, y creó un cuerpo estatal de sacerdotes para rendirle culto, cuyo máximo dirigente llevaba el título de pontifex solis invicti. Aureliano atribuyó a Sol Invictus o Sol Yemus”
(En alusión al dios semita Yemo, cuyo culto se mezcló con el de Mitra en el siglo VII a, de JC. como consecuencia de unas guerras entre los nómades semitas del Urartú y los persas indoiranios)
Debido a sus victorias en Oriente.
Este sincretismo, sin embargo, no conllevó la desaparición del mitraísmo, que siguió existiendo como culto no oficial.
Muchos de los senadores de la época profesaron al tiempo el mitraísmo y la religión del Sol Invictus.
Sin embargo, este período marcó el comienzo de la decadencia del mitraísmo, a causa de las pérdidas territoriales que el Imperio sufrió como consecuencia de las invasiones de pueblos bárbaros, y que afectaron a territorios fronterizos donde el culto estaba muy arraigado.
La competencia del cristianismo, apoyado por Constantino, robó adeptos al mitraísmo.
Hay que tener en cuenta que el mitraísmo excluía a las mujeres, que sí tenían derecho a participar en el culto cristiano.
El cristianismo desplazó al mitraísmo durante el siglo IV, hasta convertirse en la única religión oficial del Imperio con Teodosio (379-395).
Hubo algunos intentos de revitalizar el culto de Mitra por parte de Juliano el Apóstata(361-363) y del usurpador Eugenio (392-394), pero no tuvieron demasiado éxito.
El mitraísmo quedó formalmente prohibido desde el año 391, aunque probablemente su práctica clandestina se mantuvo durante algunas décadas.
El mitraísmo sobrevivió aún hasta entrado el siglo V en algunas regiones de los Alpes, y volvió a la vida, tenaz pero efímeramente, en las regiones orientales del Imperio, donde se había originado.
Sus conceptos dualistas tuvieron un importante papel en el desarrollo del maniqueísmo, religión que resultaría otra dura competidora para los cristianos.
Similitudes con religiones modernas
Los estudios arqueológicos e históricos recientes han estado mostrando que durante los tiempos precristianos existían en Egipto, regiones del centro de Asia y el Mediterráneo varias corrientes religiosas con un núcleo de miembros formando sociedades secretas practicando ritos en los cuales se usaban simbologías basadas en las posiciones de las constelaciones, los planetas, el sol y la luna.
Unos enfocados en el sol, otros en algún arreglo de las constelaciones, otros enfocados en planetas, etc.
Es también posible que tales sociedades secretas antiguas hayan tenido una raíz común en aquellos que estudiaban y registraban el movimiento de las estrellas.
Ellas proporcionaron muchas de las alegorías que todavía se utilizan en las religiones abiertas y cerradas modernas, e incluso en instituciones no religiosas como la masonería.
Similitudes con el cristianismo
Morfológicamente, el cristianismo es una religión entretejida de misterios, carácter éste muy esfumado hoy en día por influencia de la cristiandad medieval pero que en la antigüedad cristiana estaba muy acentuado.
En la antigüedad, en el cristianismo, las verdades que atañían a la fe no debían divulgarse sin precauciones y la participación en las ceremonias estaba reservada exclusivamente a los iniciados.
Aunque este tema aún no se halla esclarecido del todo, según M. G. Hocquard, sabemos que solamente la iluminación bautismal iniciaba en los misterios cristianos que se mantenían así en reserva, inaccesibles, sin ser por ello del todo secretos.
Entre 1913 y 1914 el sacerdote, padre, teólogo católico, filósofo e historiador francés, Alfred Loisy, profesor en el Collège de France, publicó sus estudios sobre el origen del cristianismo en la Revue d’histoire et de Littérature religieuses.
En 1919 los publicó en formato de libro con el nombre de Los misterios paganos y el misterio cristiano.
La primera edición se agotó rápidamente y hubo que reimprimirla luego que Alfred Loisy la revisara y corrigiera.
En su libro Alfred Loisy realizó una discusión profunda y minuciosa de los testimonios concernientes hasta esa época sobre las religiones de los misterios paganos y su influencia en los orígenes históricos del cristianismo.
Estas cuestiones ya habían sido planteadas por R. Reitzenstein en su libro Die hellenistischen Mysterierreligionen (Leipzig, Teubner, 1820) y el tema se había debatido en el Congreso de historia de la religiones reunido en Leyden en setiembre de 1912.
La hipótesis que Alfred Loisy formula es que en sus primeras épocas el cristianismo fue una economía de salvación análoga a los cultos de los misterios paganos, frente a los cuales rivalizó durante mucho tiempo para finalmente lograr vencerlos.
Los primeros pensadores cristianos fueron judíos helenizantes que vivían en un mundo pagano, por eso sus primeras teorías tienen una base teórica judía teñida de rituales propios del paganismo.
Considera que el cristianismo es más o menos una adaptación de los elementos esenciales de los misterios paganos al monoteísmo judío de esos siglos.
El trabajo interior de la consciencia religiosa es preparado y condicionado por una tradición religiosa anterior, no el producto de experiencias religiosas absolutamente independientes que tendrían en si mismas toda su explicación. Similitudes con el cristianismo:
el mitraísmo tenía rasgos de profundo simbolismo moral;
era un culto totalmente cerrado, cofradía, que en eso recuerda al cristianismo de los primeros siglos, con sus agrupamientos exclusivos y su culto enteramente secreto;
el secreto del mitraísmo no era la fe sino los ritos. Ritos de sacrificio y mitos de sacrificio como en el cristianismo (Cristo entregado a la muerte para borrar los pecados de los hombres);
las cofradías de Mitra admitían solamente varones y no mujeres quienes no participaban en las funciones del culto;
los reyes honraban a Mitra, lo tomaban como testimonio de sus juramentos y lo invocan en los combates;
la trinidad cristiana (a diferencia del dios único del judaísmo) se asemeja a la trinidad de los cultos politeistas mitríacos (Padre Zeus-Ormazd, Mitra y toro).;
Zeus-Ormazd (el Zeus griego que es el Ormazd persa) era el dios Padre supremo, pero Mitra era el verdadero objeto de la religión. El grado supremo del dios era el de Padre, cuya dignidad correspondía a la de Mitra en el cielo;
el joven dios era hermoso, valiente, puro y enseñaba una moral austera que practicaba él mismo;
la idea de la salvación: el salvador cristiano se asemeja a los dioses salvadores de misterio, Mitra era un dios salvador;
el mito del sacrificio del toro (sacrificio simbólico durante el rito) a manos de Mitra tenía como finalidad la redención e inmortalidad de los adeptos. Sobre el sacrificio del toro (representando a Mitra) reposaba el equilibrio del mundo y la salvación de los hombres;
el banquete ritual de los fieles de Mitra tenía similitudes con la eucaristía cristiana. A veces probablemente se sacrificaban toros reales pero no se comía carne de toro, la bebida sagrada (según algunos era agua y según otros era vino) que representaba la sangre del toro eran la sustancia del toro místico y divino que era Mitra. Se consumía (simbolizada en la bebida sagrada) junto con la ofrenda del pan durante la cena o eucaristía mítrica.
La sustancia del toro divino estaba en el pan de la cena de los iniciados tal como estará la sustancia de Cristo en el alimento de los bienaventurados;
la intención del rito era la misma: el Soldado se consagraba a Mitra, como el cristiano a Cristo;
el culto de Mitra conocía la semana con consagración de los 7 días a las 7 divinidades planetarias pero a diferencia de los judíos santificaban el día del Sol, el domingo, y no el sábado;
el sacerdote era un iniciado del grado superior, un Padre;
Mitra también bautizaba a sus creyentes y prometía la expiación de los pecados por el efecto del baño.
Sólo en este culto se unía al bautismo la imposición de un signo en la frente, como en la Iglesia cristiana.
Otros autores también ven un paralelismo entre el cristianismo y el mitraísmo en que:
El día sagrado del mitraísmo era el domingo, y no el sábado.
El día de natalicio del sol era celebrado por los mitraicos el 25 de diciembre.
Los atributos del pater —máximo nivel de iniciación en el mitraísmo
—Eran el gorro frigio, la vara y el anillo, muy similares a la mitra, el báculo y el anillo de los obispos cristianos.
Lugares que visitar
La ciudad de Mérida (España), donde se puede visitar La Casa del Mitreo, y El museo Nacional de Arte Romano, que expone una escultura de un mitreo.
El museo de Dieburg (Alemania), expone hallazgos de un mitreo, incluyendo las piezas de cerámica utilizadas en la liturgia.
El museo de Hanau (Alemania), muestra la reconstrucción de un mitreo.
El museo de la Universidad de Newcastle (EE. UU.) expone los objetos encontrados en los 3 sitios arqueológicos a lo largo de la Muralla de Adriano, y recrea un mitreo.
La basílica de San Clemente, en Roma, tiene un mitreo muy bien conservado.
La ciudad de Martigny (antigua Octodurus), en los Alpes Suizos, muestra un mitreo reconstruido.
Ostia Antica, puerto de Roma, donde se han encontrado restos de 17 mitreos; uno de ellos presenta hallazgos de importancia sustancial.
El Museo de Arte de Cincinnati expone un relieve de un mitreo de Roma que representa a Mitra matando al toro.
El Museo Arqueológico y Etnográfico de Córdoba (España), expone la escultura de un mitreo hallado en Cabra (Córdoba).
El yacimiento arqueológico de Fuente Álamo en Puente Genil (Córdoba), donde se pueden visitar los restos de un mitreo en el contexto de una villa rural.
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EL CANTAR DE LOS CANTARES

EL CANTAR DE LOS CANTARES
Algunos consideran que “Cantar de los Cantares” es una forma antigua de superlativo en lengua hebrea, que tiene el mismo sentido que las conocidas expresiones “Rey de reyes”, “Libro de los libros”, “Santo de los santos” o Sábado de sábados.
Este honroso tratamiento implica reputarlo “El Cantar por excelencia”, superior a todos los demás y el más singular y excelso entre los de su misma clase.
Pero hay una objeción: el giro dado en el Ct no es del todo similar a las citas con las cuales se quiere comparar para dar la explicación.
Qo 1,2; “habel habalîm = vanidad de Vanidades”; Ez 26,7 “rey de reyes”, Dn 2, 37 “Tú, oh rey, rey de reyes”, ya que estas frases expresan superioridad, no hay nadie por arriba ni nada por arriba.
No es esa la imagen del Ct ya que expresaría más que nada la cualidad de belleza. La particularidad del uso del repetitivo en Ct no es ni superioridad ni más belleza, sino el único.
Colocación
En la Biblia Hebraica encabeza los libros llamados megillot.
Su título indica un superlativo análogo al de “santo de los santos”, “rey de reyes”, “vanidad de vanidades” o en un sentido mucho más superlativo “yema de yemidades”.
Autor y fecha
La introducción a este libro indica brevemente a Salomón como autor del libro, y así lo han considerado las religiones judías y cristianas.
Aunque muchos indican el año 600 a., de JC. como fecha del relato, es muy probable que éste fuera escrito muy posteriormente pues es sabido, según el arqueólogo Israel Finkelstein, que los primeros 5 libros de La Biblia fueron escritos en el siglo VII a., de JC.
Puesto que los manuscritos se encuentran en manos de la comunidad judía, es muy difícil hacer la prueba del carbono 14 a todas las copias de sus sinagogas; no obstante, si fuera obra de este singular rey del cual tenemos registro, estaría situado en el año 1020 a., de JC. cosa que es absolutamente inverosímil.
La atribución a Salomón es ficticia.
No sólo por su anacronismo, sino porque la gestación de la cultura hebreo-bíblica se dio con el cautiverio hebreo en Babilonia, cultura que influenció en gran manera a los primeros escritores bíblicos.
El hebreo empleado en el texto es obviamente tardío y con algunos arameísmos e incluso influencias del griego lo que indica que ya estaba escrita la Septuaginta. Ricciotti por todos esos motivos filológicos y del uso de la simbología pone la fecha de redacción en el siglo IV a., de JC.
Canonicidad y uso litúrgico
Su canonicidad fue puesta en duda en ámbito judío pero establecida firmemente en el Concilio de Jamnia.
En la tradición cristiana siempre ha sido considerado canónico.
Llama la atención el uso que se da de este libro en la misa de la memoria de María Magdalena.
Aspecto general del cantar
Diversas interpretaciones sobre el orden y el género literario tomando en cuenta la alternancia de los cantos.
Así, Lapide divide el libro en 5 secciones, Muntz en 6 escenas, Bossuet en 7 cantos…
Pero hay aspectos que dan unidad:
Se trata de 2 amantes separados, que se buscan ávidamente, claman su amor común, se reúnen y se ven de nuevo separados, esperando llegar, después de una prueba de que triunfa la amada, a poseerse definitivamente
Contenidos
Las interpretaciones antiguas
Dado su carácter canónico dentro de la Biblia hebrea se ha dudado de que se le diera un sentido literal abogando más bien por un sentido alegórico.
Por esta línea siguen Esdras (4 Esd 5, 24-26), el Tárgum y el Talmud. Lusseau afirma:
Algunas torpezas de exégesis más o menos fantásticas, no logran oscurecer la concepción esencial que se formaron del Cantar los judíos: la obra canta las bodas místicas del Señor con su pueblo escogido.
cf. Cazelles, obra citada en la bibliografía, pág. 657
Los analistas antiguos no judíos se mantuvieron fieles a esta explicación, y lo mismo hacen los judíos modernos y la inmensa mayoría de las confesiones cristianas:
Dios es el perfecto esposo del pueblo creyente y, como cualquier pareja de amantes, ambos suelen sufrir desilusiones, desesperanzas y problemas.
Con el cristianismo la imagen alegórica se actualizó: el cantar trata del matrimonio místico de Cristo con su Iglesia.
Y aunque las correspondencias de la esposa hayan variado (la humanidad, el alma fiel, la Virgen María) la interpretación simbólica priva durante bastante tiempo.
Teodoro de Mopsuestia consideraba que el libro era una evocación de la relación de Salomón con una princesa egipcia.
El sentido literal fue vuelto a proponer por Sebastian Castellio (en el año 1537) en el ámbito judío.
A partir de allí diversos exegetas cristianos entre los que se cuenta al mismo Bossuet le dan una interpretación literal que da pie para la interpretación alegórica.
La otra escuela sostiene que la obra debe leerse en el sentido literal, es decir, no es más que una colección de cantos eróticos que celebran el amor humano protagonizado por un hombre y una mujer (cosa que también mandaría la Biblia).
Según algunos analistas, el libro evitaría cuidadosamente la profanación de este amor, ya que el casamiento del hombre y la mujer estaría bendito por DIOS y deseado por ÉL.
No es la primera vez, como se ha dicho, que el tema es tratado en el Antiguo Testamento, y la santidad que para la Iglesia, significa el matrimonio religioso justificaría que se lo entienda tanto de manera llana como alegórica.
Desde el siglo XVIII hasta nuestros días
La interpretación alegórica se enriquece con nuevas imágenes como la de la unión de Salomón con la sabiduría (Rosenmüller), unión entre Israel y Judá (Hug)…
Al mismo tiempo, la interpretación literal siguió ganando adeptos como Renan.
La interpretación llamada tipológica (es decir, que al sentido literal se superpone uno alegórico dado a conocer por la misma revelación) continúa siendo defendida por autores como Miller y Hontheim.
En los años 50 se abrió una nueva forma de considerar el sentido literal: según Dubarle y Audet el cantar de los cantares es un libro que canta y celebra el amor esponsal manifestando el modo querido por DIOS para su desarrollo.
Esquema
El Cantar de los Cantares, al no seguir un orden preestablecido, siempre ha planteado dificultades a la hora de dividirlo para su estudio.
Se lo ha considerado dividido, según las diferentes consideraciones, en 5 secciones, en 5 cánticos, en 6 escenas, en 7 poemas y más, hasta llegar al caso extremo de considerarlo formado por 23 cantos.
La división más moderna y aceptada es la siguiente, que consta de un prólogo, 5 poemas y 2 apéndices:
• El prólogo (1, 2-4)
• Primer canto (1, 5 – 2,7)
• Segundo canto (2, 8 – 3, 5)
• Tercer canto (3, 6 – 5, 1)
• Cuarto canto (5, 2 – 6, 3)
• Quinto canto (6, 4 – 8, 7)
Hay dos apéndices añadidos con posterioridad (8, 8-14)
Contenido general
A primera vista, el Cantar de los Cantares se estructura como un poema de amor conyugal a voces o cantos alternos, ajeno a todo plan organizado y que escapa a cualquier categorización rigurosa.
Trata de 2 amantes, Salomón y Sulamita, que han sido obligados a separarse, que se buscan con desesperación, declaman su amor en una forma poética altamente sofisticada, se reúnen y vuelven a separarse, siempre con la profunda esperanza de volver a estar juntos para siempre, apoyándose en la antigua premisa de que “El amor siempre triunfa”.
Género literario del cantar
Panigarola, Jacobi y Guitton afirman que se trata de una obra dramático-lírica.
Generalmente se niega que tenga carácter histórico.
A lo largo de la historia, se le han atribuido interpretaciones católicas, cristianas y cabalísticas: la Virgen María; la Iglesia, como esposa de Jesús (ver Ap: 12) y la Sabiduría.
En el ámbito cabalístico, se dice que la mujer simboliza la sabiduría, en tanto hace alusión a la letra escrita (de color negro en los rollos de la Toráh): “Soy morena, pero hermosa” (Ct 1:5).
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PREFACIO PARA MITOS Y LEYENDAS.¿FANTASMAS?

PREFACIO PARA MITOS Y LEYENDAS.
¿FANTASMAS?
¡Bah! Dirán algunos al tratar de hablar de fantasmas en pleno siglo XXI, suena ridículo, pero independientemente de que estas narraciones se tratan de experiencias personales del autor, y personas muy confiables, no se pueden dejar de lado las nuevas investigaciones que se están llevado a cabo en varias partes del mundo sobre ciertos fenómenos llamados Paranormales, para usar un nombre que no ofenda la inteligencia de nuestro amable lector.
Dentro de éstos fenómenos se pueden contar las experimentaciones llevadas a cabo ya hace algunos años y contando con grandes presupuestos por la CENTRAL INTELIGENCE AGENCY (C.I.A.) de los Norteamericanos y la POLICÍA SECRETA (K.G.B.) de la ex, Unión Soviética sobre los llamados fenómenos paranormales.
Estos fenómenos se podrían tomar en consideración como: la telepatía (del griego tele, lejos y pathos, sentimiento), la metagnomia (del griego meta mas allá y gnomos conocimiento), la psicometría (del griego PSYCHÉ, ALMA y METRÓN, MEDIDA) la glosolalia (hablar en varias lenguas), la incorporación (presencia mediante la meditación filosófica de objetos materiales que antes no había), el hipnotismo, el desdoblamiento o duplicidad de la personalidad y otros fenómenos como los calculadores prodigiosos, las curaciones inexplicables, los fenómenos del faquirismo, las fotografías del “aura” o del pensamiento, etcétera, etcétera.
Realmente existen muchos hechos extraños en la vida cotidiana que en un tiempo se llamaron milagros, fantasmas, demonios, etcétera
Esto sin contar con los avistamientos cada día más numerosos y variados de los llamados “Objetos Voladores no identificados ú OVNIS”.
Por otro lado y ateniéndonos a la física conocida, y precisamente a la famosa formula del genio ALBERT EINSTEIN; cuya veracidad fue tan tristemente comprobada por el mártir pueblo japonés que sufrió los efectos de la bomba atómica en las poblaciones de HIROSHIMA y NAGASAKI el día 6 y 8 de agosto, de 1945 respectivamente.
Recordemos la citada formula que nos indica:
E = mc 2
En la que “E” significa energía y es equivalente a la masa “m“multiplicada por la velocidad de la luz “c”, de ¡299 792 458 m/s!, ¡Pero al cuadrado!, entonces y tratando de despejar otro de sus elementos podríamos pensar que:
m = E/ c 2
En otras palabras:
¡Que acaso se podría producir “masa“, es decir materia a partir de la energía dividida por la velocidad de la luz al cuadrado!
Cosa casi inimaginable para nuestro estado del conocimiento actual, pero que podría ser una explicación para los llamados “APORTES” es decir el prodigio de la aparición de objetos (piedras) aparentemente “salidas de la nada”, en las casas donde existen duendes o fenómenos de POLTERGEIST, en los cuales aparecen piedras como sin saber de donde proceden” y de acuerdo a los declarantes que han sufrido sus efectos “ Cuando caen aún se encuentran calientes…”, según lo indican mediante declaraciones ante Notarioa Pùblicos ¿no será quizá por la enorme energía empleada para ser forjadas?.
O a la inexplicable experiencia de la aparición a voluntad de objetos únicamente a través de la meditación de ciertos monjes budistas del ZEN, en el JAPÓN.
Todos ellos son fenómenos que no se pueden explicar actualmente en una forma científica pero, cuando nos enteramos de los novísimos experimentos llevados a cabo por los grandes laboratorios del mundo, acerca de la física al nivel de las física cuántica ò de sub-partículas atómicas como los comúnmente llamados ladrillos que constituyen el universo ó “QUARKS”, que son tan efímeros e infinitesimales, que parecen no existir en el tiempo, ni el espacio y no obstante se transforman en otras subpartículas al ser percibidos por nuestros imperfectos medios de observación; ó el llamado “EFECTO HALL” en el que una partícula ¡puede pasar simultáneamente por 2 espacios distintos!
Y pese a nuestra incredulidad, los hechos existen.
Todo esto parece una locura ¿no es cierto?
Sin embargo todos ellos son fenómenos plenamente comprobables, de una forma por demás científica, entonces:
¿Porqué no podrían existir los fantasmas o como se les quiera llamar y otros fenómenos tan extraños, a los que nuestra humilde razón se opone categóricamente?
Entonces parafraseando a DENIS DIDEROT, podríamos decir:
Es tan arriesgado creerlo todo,
Como no creer en nada.
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Manuel Arturo Ortiz y Nava,

Göbekli Tepe

‪Göbekli Tepe‬‬
Tomado de Wikipedia, la enciclopedia libre ‬‬‬‬‬

Göbekli Tepe (en turco “Colina panzuda”) es un antiguo santuario que se levanta en el punto más alto de una extensa cadena montañosa situada a unos 15 km. al nordeste de la ciudad de Sanliurfa (antigua Urfa/Edessa), en el sudeste de Turquía, cerca de la frontera con Siria.
El lugar, que actualmente está siendo excavado por arqueólogos turcos y alemanes, fue levantado por cazadores-recolectores en el X milenio a, de J.C. (ca. 11.500 años atrás), antes de que comenzara la sedentarización.
Misteriosamente, todo este complejo de piedras, pilares y esculturas, fue deliberadamente enterrado sobre el 8000 a., de JC., siendo abandonado por espacio de 500 años.
Juntamente con Nevali Çori, este yacimiento ha revolucionado la comprensión del Neolítico euroasiático.
Descubrimiento
Göbekli Tepe está situado en el sudeste de Turquía.
Fue señalado ya en una prospección estadounidense en 1964, cuando reconocieron que la colina podía no ser enteramente natural, pero asumieron que yacía debajo un cementerio bizantino.
Desde 1994 las excavaciones han sido dirigidas por el Instituto Arqueológico Alemán y los científicos turcos del Museo de Sanliurfa, bajo la dirección del arqueólogo alemán Klaus Schmidt (1995–2000: Universidad de Heidelberg; desde 2001: Instituto Arqueológico Alemán).
Según Klaus Schmidt, los fragmentos de piedra que se encontraban en la superficie lo llevaron a deducir inmediatamente que aquel era un sitio prehistórico.
Anteriormente, la colina había sido cultivada durante generaciones y los habitantes locales habían retirado las rocas, apilándolas en montones para despejar sus campos; muchas evidencias arqueológicas han podido ser destruidas durante este proceso.
Investigadores del Hochschule Karlsruhe comenzaron a documentar los vestigios arquitectónicos y pronto descubrieron las columnas en forma de ‹T›, algunas de las cuales han sufrido aparentemente intentos de destrucción.
Descripción del complejo

Panorámica del área excavada desde el sur.
Göbekli Tepe es el lugar de culto religioso más antiguo del mundo descubierto hasta ahora.
Hasta que las excavaciones comenzaron, no se consideraba posible un complejo de este tamaño para una comunidad tan antigua.
La sólida secuencia estratigráfica sugiere varios milenios de actividad, posiblemente llegando hacia atrás hasta el Mesolítico.
El nivel de ocupación más antiguo (estrato III), datado en el Neolítico precerámico A (PPNA, por sus siglas en inglés) comenzaría hacia el 9,000 a, de J.C., y contiene pilares monolíticos enlazados entre sí por toscos muros que forman estructuras circulares u ovales.
Hasta ahora se han descubierto 4 construcciones de este tipo, que miden entre 10 y 30 metros de diámetro.
Pero los reconocimientos geofísicos indican la existencia de 16 estructuras más.
El estrato II, datado en el Neolítico precerámico B o PPNB, entre 7500-6000 a, de J.C., reveló restos de varias habitaciones adyacentes de forma rectangular con pavimentos de cal pulimentada, que recuerdan los suelos de terrazo de la Antigua Roma.
El nivel más reciente consiste en sedimentos depositados como resultado de la actividad agrícola.

Depredador de larga cola (¿un cocodrilo?),
grabado en altorrelieve en el mismo bloque de roca que lo soporta.
Los monolitos están decorados con relieves tallados de animales y de pictogramas abstractos.
Estos pictogramas pueden representar lo que se interpreta habitualmente como símbolos sagrados, similares a los que en otras partes aparecen pintados en cuevas también neolíticas.
Estos relieves figurativos, cuidadosamente esculpidos, representan leones, toros, jabalíes, zorros, gacelas, asnos, serpientes y otros reptiles, insectos, arácnidos y pájaros, especialmente buitres y aves acuáticas.
En la época en que el santuario fue construido, el medio circundante era probablemente mucho más lozano que en la actualidad, siendo capaz de sostener gran variedad de vida salvaje; eso fue antes de que los muchos milenios de asentamientos humanos y la agricultura la convirtieran en la polvorienta región que es ahora.
Los buitres son también característicos de la iconografía de yacimientos neolíticos como Çatalhöyük y Jericó; se supone que en las culturas tempranas del Neolítico de Anatolia y el Próximo Oriente se exponía a los difuntos al aire libre de manera deliberada para que fuesen descarnados por los buitres y otras rapaces.
La cabeza del difunto a veces era separada del cuerpo y preservada aparte, quizás como un signo de culto a los ancestros.
Esto podría representar una temprana forma de entierro a cielo abierto, como todavía hoy lo practican los budistas en Tíbet y los zoroastrianos en India.
Se han descubierto pocas formas humanoides en Göbekli Tepe: entre ellas encontramos un relieve que representa a una mujer desnuda, en postura frontal y agachada, que Klaus Schmidt relaciona con las figurillas pertenecientes al Neolítico del norte de África y conocidas como Venus accueillante.
También aparece al menos un cuerpo decapitado rodeado por buitres.
En algunas de estas columnas en forma de T hay brazos grabados que podrían representar humanos estilizados o dioses antropomorfos.
En otro caso encontramos una decoración de manos humanas que podría interpretarse como un ademán de oración, con una simple estola grabada en la parte de encima; el conjunto ha sido propuesto como la representación de unos sacerdotes en un templo.
Datación
Hay un cierto número de dataciones por radiocarbono presentadas con una desviación estándar de errores y calibraciones a, de J.C.:
Número Lab. Fecha BP (hasta la actualidad) Cal a, de J.C. Contexto
Ua-19561 8430 ± 80 7560–7370 recinto C
Ua-19562 8960 ± 85 8280–7970 recinto B
Hd-20025 9452 ± 73 9110–8620 nivel III
Hd-20036 9559 ± 53 9130–8800 nivel III
Las muestras Hd proceden de carbones vegetales de los niveles más bajos del yacimiento y servirían para datar la fase activa de ocupación.
Las muestras Ua proceden de capas de carbonatos formativos depositados encima de los pilares y únicamente indican fechas posteriores al abandono del lugar, el terminus ante quem.
Arquitectura
Las casas o templos son edificios megalíticos redondos.
Los muros están hechos de piedra seca sin trabajar e incluyen numerosos pilares monolíticos de piedra caliza en forma de T con más de 3 metros de altura.
Otro par de columnas más grande aparece emplazado en el centro de las estructuras.
Hay evidencias de que las estructuras estaban techadas: el par central pudo haber soportado el tejado.
Las prospecciones geomagnéticas indican que debe de haber unos 200 pilares.
Los pisos estaban hechos de terrazo (cal pulida) y hay un banco bajo adosado alrededor de todo el muro exterior.

Pilar monolítico con bajorrelieves que representan
un toro, un ¿zorro? y un ave acuática.
Los relieves de los pilares incluyen zorros, leones, jabalíes, asnos salvajes, garzas, patos, escorpiones, hormigas, arañas, muchas serpientes y unas pocas figuras antropomorfas.
Algunos de estos relieves han sido deliberadamente borrados, puede que como preparación para superponer sobre ellos nuevos diseños.
Hay también esculturas exentas que podrían representar jabalíes o zorros, aunque, como están muy incrustadas de cal, es difícil decirlo.
Estatuas similares han sido descubiertas en Nevali Çori y Nahal Hemar.
Las canteras de las estatuas han sido localizadas en la misma meseta; algunas columnas inacabadas han sido descubiertas allí mismo, in situ.
La columna inacabada más grande mide 6,9 metros de largo, pero ha sido reconstruida con un total de 9 metros.
Es mucho mayor que cualquiera de los pilares acabados encontrados hasta ahora.
La roca fue extraída con picos de piedra.
Las depresiones cóncavas que aparecen en la roca caliza han podido ser utilizadas como morteros o para hacer fuego durante el período anterior, el Mesolítico.
También hay algunos diseños geométricos y falos grabados en la roca, pero su datación resulta incierta.
Aunque las estructuras son, sobre todo, templos, recientemente pequeños edificios domésticos han sido descubiertos.
A pesar de esto, queda claro que el uso primario del yacimiento fue ritual y no doméstico.
Klaus Schmidt considera esta “catedral en la colina” como un lugar de peregrinación que atraía devotos desde más de 150 kilómetros de distancia.
El gran número de huesos con cortes y desgarramientos encontrados, de especies locales como el ciervo, la gacela, jabalíes y gansos han sido identificados como desperdicios derivados de su caza y preparación, más que procedentes de banquetes rituales.
El lugar fue deliberadamente abandonado en algún momento después del 8000 a, de JC.: los edificios fueron cubiertos con desechos de un asentamiento, que pudieron ser traídos de cualquier otra parte.
Tales depósitos incluyen herramientas de sílex tales como rascadores y puntas de flecha, así como huesos de animales.
El inventario lítico está caracterizado por puntas de Biblos y numerosas puntas Nemrik, así como puntas Helwan y puntas Aswad.
Economía
Aunque los inicios del yacimiento pertenecen formalmente al Neolítico temprano (PPNA), hasta ahora no se han encontrado trazas de plantas o animales domesticados.
Sus habitantes eran cazadores-recolectores que, no obstante, vivirían en aldeas por lo menos una parte del año.
Schmidt especula con que el lugar jugó un papel clave en la transición a la agricultura, asumiendo que la organización social necesaria para la creación de tales estructuras iría ligada a la explotación organizada de productos vegetales salvajes.
Para asegurar la subsistencia, puede que los cereales salvajes hayan sido utilizados más intensivamente que en épocas anteriores; quizás incluso eran deliberadamente cultivados.
Análisis recientes del ADN de nuestro moderno trigo doméstico comparado con el del trigo salvaje han mostrado que este ADN es muy cercano en su estructura al trigo salvaje encontrado en el monte Karaca (Karacadag), a unos 30 kilómetros del yacimiento, llegándose a la conclusión de que fue allí donde el trigo moderno fue domesticado por primera vez.
Schmidt considera Göbekli Tepe como un lugar central del culto a los muertos, sugiriendo que los animales esculpidos estarían allí para proteger a los difuntos.
Aunque no se han encontrado tumbas ni enterramientos, Schmidt cree que están todavía por descubrir debajo de los suelos de los círculos sagrados.
Asimismo, interpreta esto en el contexto de las etapas iniciales de un incipiente Neolítico.
Göbekli Tepe es sólo uno de los muchos sitios neolíticos en las cercanías del Karacadag, una de las áreas nucleares donde los investigadores creen que comenzó a gestarse la denominada revolución neolítica (los inicios del cultivo de cereales).
Tanto Schmidt como otros creen que grupos móviles de esta área se vieron forzados a cooperar entre ellos para proteger las primitivas concentraciones de cereales silvestres de los rebaños de animales como las gacelas y los onagros (asnos salvajes).
Este esfuerzo pudo conducir a la creación de una incipiente organización social de varios grupos en la región de Göbekli Tepe.
Así, de acuerdo con Schmidt, el Neolítico no comenzaría a pequeña escala, en la forma de casos particulares de cultivo de huertos, sino que arrancó inmediatamente como una organización social de grandes proporciones (“una revolución a escala total”).

Contexto cronológico
Otra vista general del yacimiento.
Todas las conclusiones acerca de este yacimiento han de ser consideradas preliminares, ya que solamente alrededor de un 5% de su área total ha sido excavado hasta ahora: los niveles de suelo han sido alcanzados sólo en el segundo complejo (complejo B), apareciendo también un piso tipo terrazo.
Schmidt cree que la excavación puede continuar durante otros 50 años y que “apenas ha arañado la superficie.”
Hasta ahora las excavaciones han revelado muy débiles evidencias de usos residenciales.
Gracias al método del radiocarbono, el estrato III ha sido fijado circa 9,000 a, de J.C. (ver más arriba), aunque el inicio de la ocupación del lugar ha sido estimada hacia 11,000 a, de J.C. o incluso antes.
El estrato II dataría de casi el 7,500 a, de J.C.
Así pues, estas estructuras no sólo se anticiparían a la invención de la cerámica, la metalurgia, la escritura o la rueda, sino que fueron levantadas antes de la denominada Revolución neolítica, el comienzo de una economía agrícola y ganadera sobre el 9,000 a, de J.C.
Pero la construcción de Göbekli Tepe implica una organización a un nivel de complejidad no asociado, hasta ahora, con las sociedades pre-neolíticas.
Los arqueólogos estiman que más de 500 personas fueron necesarias para extraer estas columnas de 10-20 toneladas (aunque algunas pesan más de 50) de las canteras locales, y moverlas entre 100 y 500 metros hasta el yacimiento.
El arqueólogo Ofer Ben-Yosef, de Harvard, dijo que él no se habría sorprendido si las evidencias superficiales mostraran que había estado implicada mano de obra esclava, lo cual representaría la primera constatación de que las comunidades de cazadores-recolectores (tradicionalmente consideradas igualitarias) practicaban la esclavitud.
Es creencia generalizada que una élite de líderes religiosos supervisaría los trabajos y después controlaría cualquier ceremonia que tuviera lugar allí.
Así, esta podría ser la más antigua evidencia conocida de una casta sacerdotal, anterior a la aparición de cualquier otra distinción social en el Próximo Oriente.
Alrededor del inicio del VIII milenio a, de J.C. la “colina panzuda” perdió su importancia.
La incorporación plena de la región a la economía agrícola-ganadera permitió la aparición de nuevas realidades para sus habitantes y el “zoo de la edad de piedra” (como Schmidt lo denomina) representado en los pilares, aparentemente perdió cualquier significado que pudo haber tenido para las antiguas comunidades forrajeadoras de la región.
El complejo no fue simplemente abandonado y olvidado, para ser gradualmente destruido por los elementos, sino que fue deliberadamente enterrado bajo 300-500 metros cúbicos de tierra.
El porqué de este comportamiento no lo conocemos, pero preservó los monumentos para la posteridad.
Interpretación e importancia

Monolito con relieves de posibles aves acuáticas.
Göbekli Tepe es visto como un descubrimiento arqueológico de la mayor importancia, a partir del cual cambia profundamente nuestra comprensión de una etapa crucial en el desarrollo de las sociedades humanas.
Parece ser que la construcción de complejos monumentales estaba entre las capacidades de los cazadores-recolectores y no solamente entre las comunidades sedentarias de agricultores, como se había asumido anteriormente.
En otras palabras, como su excavador Klaus Schmidt estima: “primero llegó el templo, después la ciudad.”
Esta revolucionaria hipótesis podrá ser apoyada o modificada por futuras investigaciones.
Este lugar es único y no sólo por sus grandes dimensiones, sino también por la existencia de múltiples capillas columnadas pegadas las unas a las otras.
No hay complejos monumentales comparables para esta época.
Nevali Çori, un asentamiento neolítico bien conocido y también excavado por el Instituto Alemán de Arqueología, sumergido por la presa Atatürk desde 1992, es 500 años más tardío, sus pilares en forma de T son mucho más pequeños y sus capillas estaban al lado de la aldea.
La casi contemporánea arquitectura de Jericó está desprovista de mérito artístico o de escultura de gran tamaño.
Y Çatalhöyük, posiblemente el más famoso de los asentamientos neolíticos de Anatolia, es unos 2,000 años posterior.
Schmidt está ocupado con ciertas especulaciones relativas a los sistemas de creencias de los grupos que crearon Göbekli Tepe, basándose en comparaciones con otras capillas y asentamientos.
Supone que se daban prácticas chamánicas y sugiere que las columnas en forma de T podrían representar criaturas míticas, quizás ancestros, considerando que, para él, unas creencias en dioses completamente articuladas solamente se desarrollarían más tarde en Mesopotamia, asociadas a extensos templos y palacios.
Encontraría correspondencias con una antigua creencia sumeria según la cual la agricultura, la ganadería y el tejido de fibras fue entregado a la humanidad en la sagrada montaña Du-Ku, donde habitaban las deidades Annuna, dioses muy antiguos sin nombres individuales.
Klaus Schmidt identifica esta historia como un mito primitivo oriental que preservaría una memoria parcial del Neolítico.
Aparentemente, los animales y otras imágenes no proporcionan indicación alguna de violencia organizada; no hay representaciones de cacerías o de animales heridos, y los relieves de los pilares ignoran especies como el ciervo, de las cuales subsiste mayoritariamente la sociedad, en favor de criaturas temibles como leones, serpientes, arañas o escorpiones.
Actualmente, Göbekli Tepe suscita más preguntas a los arqueólogos y prehistoriadores que respuestas ofrece.
No sabemos como un grupo humano tan grande como para construir, aumentar y mantener este considerable complejo fue movilizado y pagado o alimentado en las condiciones sociales previas al Neolítico.
No podemos “leer” los pictogramas y no sabemos realmente qué significaban los relieves animales para los visitantes del lugar; la variedad de fauna descrita, desde leones y jabalíes hasta pájaros e insectos, hace problemática una única explicación.
Al haber muy poca o ninguna evidencia de hábitat y siendo depredadores la mayoría de los animales grabados en las piedras, éstas han podido ser concebidas para conjurar demonios a través de alguna forma de representación mágica.
Alternativamente, podrían haber servido como tótems.
No se sabe por qué más y más muros fueron añadidos en los interiores mientras el santuario fue utilizado, con el resultado de que algunas de las columnas grabadas quedaron escondidas de la vista.
Puede que en el lugar se enterrara gente o que no.
La razón por la que el complejo fue finalmente enterrado permanece inexplicable.
Así que, concluyendo: hasta que no se acumulen más evidencias será muy difícil deducir nada realmente cierto acerca de la cultura que originó este yacimiento.
La hipótesis más reciente
En octubre de 2011 el Prof. E. B. Banning, de la Universidad de Toronto, planteó en un extenso trabajo algo radicalmente distinto: que los edificios pudieran no ser templos, sino un complejo de viviendas que incluyeran algún tipo de referencia ceremonial.
Sostiene que fueron grandes casas comunales
“similares en algún modo a las grandes casas de tablones de madera en la costa noroeste de América del Norte, con sus impresionantes postes y sus tótem”.
Esta hipótesis no está exenta de problemas y conducirá sin duda a nuevos debates.
Véase también
• Çatalhöyük
• Cultura de Turquía
• Jericó
• Mesolítico
• Neolítico
• Nevali Çori
Referencias
1. Jump up 
↑ Curry, Andrew (Noviembre 2008). «Gobekli Tepe: The World’s First Temple?». Smithsonian.com. Smithsonian Institution. Consultado el 14-03-2009.
2. Jump up 
↑ Archaeological Institute of America, ed (Noviembre/diciembre de 2008). «The World´s First Temple» (en inglés). Archeology 61 (6): pp. 22-27.
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Çatalhöyük

Çatalhöyük
Tomado de Wikipedia, la enciclopedia libre

Muestra dentro de Turquía
Localización Cerca de Konya, Turquía
Región Península de Anatolia
Coordenadas 37°40′03″N 32°49′42″ECoordinates: 37°40′03″N 32°49′42″E
Tipo Asentamiento
Historia
Períodos Neolico y Calcolítico

Sitio de patrimonio cultural UNESCO
Nombre oficial: Sitio Neolítico de Çatalhöyük
Tipo Cultural
Criterio III, IV
Designado 2012 (36ª. Sesión)
Referencia No. 1405
Estado Particular Turkía
Región Europa y Norteamérica
Çatalhöyük (pronunciación turca : [ tʃataɫhøjyc ] ; también Çatal Höyük y Çatal Hüyük , Çatal es turca de ” tenedor ” , höyük para ” montículo ” ) fue un asentamiento gran Neolítico y Calcolítico proto-ciudad en el sur de Anatolia , que existió desde aproximadamente desde el 7500 a, de JC a 5700 a, de JC .
Es el más grande y mejor conservado yacimiento neolítico descubierto hasta la fecha.
En julio de 2012, fue inscrito como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO .
Çatalhöyük está situado con vista a la llanura de Konya , al sureste de la actual ciudad de Konya ( antigua Iconio ) en Turquía, a 140 kilometros (87 millas) del volcán gemelo cónico del Monte Hasan.
El asentamiento oriental forma un montículo que habría medido cerca de 20 metros (66 pies) por encima de la llanura en el momento de la última ocupación neolítica.
También hay un pequeño asentamiento en un montículo al oeste y un asentamiento bizantino unos pocos cientos de metros al este.
Los asentamientos de montículos prehistóricos fueron abandonados antes de la edad de bronce.
Un canal del río Çarşamba tal vez fluyó entre los 2 montículos, y el establecimiento fue construido en arcilla aluvial que pueden haber sido favorables para la agricultura primitiva.
Contenido
• 1 Arqueología
• 2 Cultura
• 3 Religión
• 4 de apoyo al proyecto arqueológico
• 9 Enlaces externos
Arqueología
El sitio fue excavado por primera vez por James Mellaart en 1958.
Más tarde dirigió a un equipo que excavó allí durante 4 temporadas entre 1961 y 1965.
Estas excavaciones revelaron esta sección de Anatolia como centro de la cultura avanzada en el período neolítico.
James Mellaart fue expulsado de por su implicación en el asunto Dorak el que publicó los dibujos de supuestamente importantes artefactos de la edad de bronce que luego desaparecieron .
Después de este escándalo, el sitio yacía inactivo hasta el 12 de septiembre de 1993, cuando comenzaron las investigaciones bajo la dirección de Ian Hodder luego en la Universidad de Cambridge.
Esta investigación se encuentra entre la excavación más ambiciosa de proyectos actualmente en curso de acuerdo con, Colin Renfrew.
Además de la amplia utilización de la ciencia arqueológica, se han empleado las interpretaciones psicológicas y artísticas del simbolismo de las pinturas murales.
Ian Hodder, un ex estudiante de Mellaart, eligió el lugar como la primera prueba del “mundo real” de su entonces teoría la controvertida de la arqueología post-procesual .
A partir de 2012 Ashley Morgan Lingle está liderando un equipo internacional de conservadores procedentes de la Universidad de Cardiff y UCL .
Cultura
Restauración in situ de un interior típico
Çatalhöyük fue compuesto en su totalidad de edificios residenciales, sin edificios públicos obvios.
Mientras que algunos de los más grandes tienen murales más ornamentados, propósito estas habitaciones, sigue sin estar claro.
La población del montículo oriental se ha estimado en más de 10.000 personas, pero la población probablemente ha variado a lo largo de la historia de la comunidad.
La población media de entre 5.000 y 8.000 es una estimación más razonable.
Los habitantes vivían en casas de adobe que fueron hacinados en forma aglutinada.
No hay caminos o calles que fuesen utilizados entre las viviendas, las cuales fueron agrupadas en un laberinto en forma de panal.
La mayoría se accede por los agujeros en el techo, con puertas alcanzados por las escaleras y escalerillas.
Los tejados eran efectivamente las calles.
Las aberturas de techo también servían como la única fuente de ventilación, permitiendo que el humo de chimeneas y hornos abiertos de las casas pudiera escapar.
El Neolítico
Esta caja:
• Vista
• hablar
• corrija
↑ Mesolítico
creciente Fértil
corredor levantino
pesado Neolítico
Pastor Neolítico
triedro Neolítico
Qaraoun cultura
cultura Tahunian
Yarmukian Cultura
cultura Halaf
Período transitorio Halaf – Ubaid
cultura Ubaid
Uruk cultura
Byblos
Jericó
Dile Aswad
Çatalhöyük
Jarmo
Europa
cultura Boian
Cernavodă cultura
Coţofeni cultura
Cultura Cucuteni – Trypillian
Dudeşti cultura
Gorneşti cultura
Cultura Gumelniţa – Karanovo
Hamangia cultura
Cultura cerámica lineal
Templos Malta
Petresti cultura
Sesklo cultura
Tisza cultura
cultura Tiszapolgár
cultura Usatovo
Varna cultura
Vinča cultura
cultura Vučedol
Neolítico Transilvania
Neolítico sureste de Europa
China
Peiligang cultura
Pengtoushan cultura
cultura Beixin
Cishan cultura
cultura Dadiwan
Houli cultura
Xinglongwa cultura
cultura Xinle
Zhaobaogou cultura
Hemudu cultura
Daxi cultura
cultura Majiabang
Yangshao cultura
Hongshan cultura
Dawenkou cultura
Liangzhu cultura
Majiayao cultura
Qujialing cultura
Longshan cultura
cultura Baodun
cultura Shijiahe
Erlitou cultura
Tíbet
Corea
Asia del Sur
Mehrgarh
la agricultura , la ganadería
la cerámica , la metalurgia , la rueda
zanjas circulares, henges , megalitos
Neolítico religión
↓ Calcolítico
Las casas tenían interiores de yeso que se caracterizan por escaleras de madera cuadrada o escaleras empinadas.
Eran por lo general colocados en la pared sur de la habitación, como se cocinaba en hogares y hornos.
Cada habitación principal servía para las actividades de cocina todos los días.
Las habitaciones principales contenían plataformas elevadas que quiza se hayan podido utilizar para una serie de actividades domésticas.
Todas las paredes interiores y las plataformas estaban cubiertas con un acabado suave.
Las habitaciones auxiliares fueron utilizados como almacenamientos, y se accedía a través de aberturas bajas de los ambientes .
Todas las habitaciones estaban escrupulosamente limpias.
Los arqueólogos identificaron muy poca basura en los edificios, la búsqueda de basureros estabam fuera de las ruinas, con las aguas residuales y los residuos de alimentos, así como cantidades significativas de ceniza de madera.
Cuando hacía buen tiempo, muchas de las actividades diarias también pueden haber tenido lugar en los tejados, que juntos pueden haber formado una plaza.
En épocas posteriores, grandes hornos comunales parecen haber sido construidos sobre estos tejados.
Con el tiempo, las casas fueron renovadas por la demolición parcial y reconstrucción sobre una base de escombros, que era la forma en el montículo fue construido poco a poco.
Nada menos que 18 niveles de soluciones han sido descubiertos.
Los habitantes de Çatalhöyük enterraban a sus muertos dentro de la aldea.
Los restos humanos fueron encontrados en fosas bajo los pisos y, sobre todo, por debajo de hogares, las plataformas dentro de los ambientes, y debajo de las camas.
Los cuerpos fueron fuertemente flexionados antes del entierro y se colocaban a menudo en cestas o envueltos en esteras.
Huesos desarticulados en algunas tumbas sugieren que los cuerpos pueden haber estado expuestos a la intemperie durante un tiempo antes de que los restos oseos fueran recogidos y enterrados.
En algunos casos, la disposiciones de las tumbas se alteraban y la cabeza de la persona era retirada del esqueleto.
Estos cabezales pueden haber sido utilizados en rituales, como lo indican algunos que fueron encontrados en otras áreas de la comunidad.
Algunos cráneos fueron retocados y pintados con ocre para recrear sus rostros, una costumbre más característicos de los sitios neolíticos en Siria y en el Neolítico Jericó que parecen ser los sitios más cercanos.
Murales vivos y figuras se encuentran en todo el establecimiento, en paredes interiores y exteriores.
Figurillas de barro distintivas de las mujeres, en particular la mujer sentada de Çatalhöyük se han encontrado en los niveles superiores del sitio.
Aunque no se han encontrado templos identificables, las tumbas, murales y figuras sugieren que la gente de Çatalhöyük tenían una religión rica en símbolos.
Habitaciones con concentraciones de estos elementos pueden haber sido santuarios o zonas de reunión pública.
Imágenes predominantes son las de los hombres con falos erectos, escenas de caza, imágenes rojas de los uros ahora extintos (ganado salvaje), ciervos, y buitres descendiendo sobre figuras sin cabeza.
Las cifras de socorro están talladas en las paredes, como de leonas enfrentadas entre sí.
Jefes de los animales, especialmente de ganado, fueron montados en las paredes.
Una pintura de la aldea, con los picos de las montañas gemelas de Hasan Dağ en el fondo, se cita frecuentemente como mapa más antiguo del mundo y el primero en la pintura paisajística.
Sin embargo, algunos arqueólogos cuestionan esta interpretación. Stephanie Meece, por ejemplo, sostiene que es más probable que una pintura de una piel de leopardo en lugar de un volcán, y un diseño geométrico decorativo en lugar de un mapa.
Çatalhöyük no tenía clases sociales aparentes, ya que no hay casas con características distintivas (pertenecientes a la realeza o de la jerarquía religiosa , por ejemplo) se han encontrado hasta ahora.
Las investigaciones más recientes también revelan poca diferenciación social basada en el género, con hombres y mujeres que reciben nutrición equivalente y que parece tener la misma condición social , ya que normalmente se encuentran en las culturas paleolíticas.
En los niveles superiores del hospedaje, se hace evidente que la gente de Çatalhöyük fueron ganando habilidades en la agricultura y la domesticación de animales.
Figuras femeninas se han encontrado dentro de contenedores utilizados para el almacenamiento de cereales , como el trigo y la cebada , los figurines presumen de una deidad proteger el grano. Black también se cultivaron , y almendras , pistachos y frutas fueron cosechadas de los árboles en las colinas de los alrededores . Las ovejas fueron domesticadas y la evidencia sugiere que el inicio de la domesticación de ganado también. Sin embargo , la caza sigue siendo una fuente importante de alimentos para la comunidad. Herramientas de cerámica y obsidiana parecen haber sido las principales industrias , herramientas de obsidiana fueron probablemente ambos utilizan y comercializan para artículos tales como conchas de mar Mediterráneo y sílex de Siria .
• Artefactos

Las excavaciones en la zona sur del sitio

Fragmentos más tempranos conocidos textiles

Las imágenes de las deidades

Mural de los uros , un ciervo , y los seres humanos

Alivio de los dos leonas frente a frente

Jefes ‘ Aurochs

Una foto de las primeras excavaciones en Çatalhöyük .

Catalhoyuk en el momento de las primeras excavaciones .
religión
Véase también : Historia de la religión

Diosa sentada en un trono, flanqueado por dos leonas
Una característica notable de Çatalhöyük son sus figuras femeninas . Mellaart , el excavador original, argumentó que estas figuras , hechas con cuidado y bien formadas , talladas y moldeadas a partir de mármol , azul y marrón de la piedra caliza , esquisto , calcita , basalto , alabastro y barro, representan una deidad femenina . Aunque existía una deidad masculina , así , ” … las estatuas de una deidad femenina superan en número a los de la deidad masculina , que por otra parte, no parece estar representados en todos después del Nivel VI ” [ 17 ] Hasta la fecha, se han identificado niveles de dieciocho . . Estas figuras fueron cuidadosos encuentran principalmente en las zonas Mellaart creía ser santuarios . La diosa majestuosa sentado en un trono flanqueado por dos leones mujeres (ilustración) se encontró en el granero , que Mellaart sugiere que podría haber sido una forma de asegurar la cosecha o la protección del suministro de alimentos. [ 18 ]
Mientras Mellaart excavado cerca de doscientos edificios en cuatro temporadas , la excavadora actual, Ian Hodder , pasó una temporada completa excavando un edificio solo. [ 19 ] Hodder y su equipo, en 2004 y 2005 , comenzaron a creer que los patrones sugeridos por Mellaart eran falsa. Encontraron una figura similar, pero la gran mayoría no imitan el estilo de la Diosa Madre que Mellaart sugirió . En lugar de una cultura de la diosa Madre, Hodder señala que el sitio no da señales de un matriarcado y patriarcado.
Hay pechos en los que el resto las manos y el estómago se extiende en la parte central. Hay un agujero en la parte superior de la cabeza que le falta . Como uno gira en torno a la figura se observa que los brazos son muy finas , y a continuación, en la parte posterior de la figura se ve una representación de ya sea un esqueleto o los huesos de una muy delgada y empobrecido humana . Las costillas y las vértebras son claras , al igual que las escápulas y los principales huesos de la pelvis . La figura se puede interpretar en un número de maneras – como una mujer se convierta en un antepasado , como una mujer asociada con la muerte , o como la muerte y la vida conjuntados . Es posible que las líneas de todo el cuerpo representan envolver en lugar de las costillas . Cualquiera que sea la interpretación específica , se trata de una pieza única que puede obligarnos a cambiar nuestra visión de la naturaleza de la sociedad Çatalhöyük y las imágenes. Tal vez la importancia de la imaginería femenina estaba relacionada con algún papel especial de la mujer en relación con la muerte tanto como a los roles de madre y cuidadora.
En un artículo publicado en el Turkish Daily News, Hodder se reporta negando que Çatalhöyük era una sociedad matriarcal y citado diciendo:
“Cuando nos fijamos en lo que comían y bebían y en su estatus social, vemos que hombres y mujeres tienen la misma jerarquía social en el estado. había un equilibrio de poder.
Otro ejemplo son los cráneos encontrados.
Si la posición social era de gran importancia en Çatalhöyük, el cuerpo y la cabeza fueron separados después de la muerte. el número de cráneos femeninos y masculinos encontrados durante las excavaciones es casi igual ».
En un informe publicado en septiembre de 2009 sobre el descubrimiento de alrededor de 2.000 figuras de Hodder es citado diciendo :
” Çatalhöyük fue excavado en la década de 1960 de una forma metódica, pero no se usó toda la gama de técnicas de las ciencias naturales que están disponibles en la actualidad.
Sir James Mellaart que excavó el sitio en la década de 1960 llegó con todo tipo de ideas sobre la forma en que el sitio fue organizado y cómo se vivía y así sucesivamente”,
dijo.
“Ahora hemos empezado a trabajar allí desde mediados de 1990 y llegamos a ideas muy diferentes sobre el sitio.
Uno de los ejemplos más evidentes de esto es que Çatalhöyük es quizás mejor conocido por la idea de la diosa madre.
Pero nuestro trabajo más reciente ha tendido a mostrar que, de hecho, hay muy poca evidencia de una diosa madre y muy poca evidencia de algún tipo de matriarcado basado en la mujer.
Ese es sólo uno de los muchos mitos que la labor científica moderna está socavando”.
Profesor Lynn Meskell explicó que si bien las excavaciones originales habían encontrado sólo 200 figuras, las nuevas excavaciones habían descubierto 2.000 figuras de las cuales la mayoría eran animales, con menos del 5 % de los cuales figuran mujeres.
La folclorista estonia Uku Masing ha sugerido ya en 1976, que Çatalhöyük fue probablemente una región para la caza y la recolección y la estatuilla Diosa Madre no representaba ninguna deidad femenina.
Dio a entender que tal vez era necesario un período más largo de tiempo para el desarrollo de símbolos de los ritos agrícolas.
Su teoría fue desarrollada en el documento “Algunas observaciones sobre la mitología de los habitantes de Catal Hüyük” .
Estas investigaciones se encuentran entre la excavación más ambiciosa proyectos actualmente en curso de acuerdo con , entre otros, Colin Renfrew . Además de la amplia utilización de la ciencia arqueológica , se han empleado las interpretaciones psicológicas y artísticas del simbolismo de las pinturas murales . Hodder , un ex estudiante de Mellaart , eligió el lugar como la primera prueba del “mundo real” de su teoría el entonces controvertido de la arqueología post- procesual .
A partir de 2012 Ashley Morgan Lingle está liderando un equipo internacional de conservadores procedentes de la Universidad de Cardiff y UCL . [ 12 ]
cultura

Restauración in situ de un interior típico
Çatalhöyük fue compuesto en su totalidad de edificios residenciales , sin edificios públicos obvias . Mientras que algunos de los más grandes tienen murales más ornamentados , propósito estas habitaciones ‘ sigue sin estar clara . [ 6 ]
La población del montículo oriental se ha estimado en más de 10.000 personas , pero la población probablemente variado a lo largo de la historia de la comunidad. La población media de entre 5.000 y 8.000 es una estimación razonable . Los habitantes vivían en casas de adobe que fueron hacinados en forma aglutinador . No hay caminos o calles fueron utilizados entre las viviendas , las cuales fueron agrupadas en un laberinto en forma de panal . La mayoría se accede por los agujeros en el techo, con puertas alcanzados por las escaleras y escaleras. Los tejados eran efectivamente calles. Las aberturas de techo también sirve como la única fuente de ventilación, permitiendo el humo de chimeneas y hornos abiertos de las casas para escapar .
El Neolítico
Esta caja:
• Vista
• hablar
• corrija
↑ Mesolítico
creciente Fértil
corredor levantino
pesado Neolítico
Pastor Neolítico
triedro Neolítico
Qaraoun cultura
cultura Tahunian
Yarmukian Cultura
cultura Halaf
Período transitorio Halaf – Ubaid
cultura Ubaid
Uruk cultura
Byblos
Jericó
Dile Aswad
Çatalhöyük
Jarmo
Europa
cultura Boian
Cernavodă cultura
Coţofeni cultura
Cultura Cucuteni – Trypillian
Dudeşti cultura
Gorneşti cultura
Cultura Gumelniţa – Karanovo
Hamangia cultura
Cultura cerámica lineal
Templos Malta
Petresti cultura
Sesklo cultura
Tisza cultura
cultura Tiszapolgár
cultura Usatovo
Varna cultura
Vinča cultura
cultura Vučedol
Neolítico Transilvania
Neolítico sureste de Europa
China
Peiligang cultura
Pengtoushan cultura
cultura Beixin
Cishan cultura
cultura Dadiwan
Houli cultura
Xinglongwa cultura
cultura Xinle
Zhaobaogou cultura
Hemudu cultura
Daxi cultura
cultura Majiabang
Yangshao cultura
Hongshan cultura
Dawenkou cultura
Liangzhu cultura
Majiayao cultura
Qujialing cultura
Longshan cultura
cultura Baodun
cultura Shijiahe
Erlitou cultura
Tíbet
Corea
Asia del Sur
Mehrgarh
la agricultura , la ganadería
la cerámica , la metalurgia , la rueda
zanjas circulares, henges , megalitos
Neolítico religión
↓ Calcolítico
Las casas tenían interiores de yeso que se caracterizan por escaleras de madera cuadrado -off o escaleras empinadas . Eran por lo general en la pared sur de la habitación, como se cocinaba hogares y hornos. Cada habitación principal sirve para las actividades de cocina y todos los días. Las habitaciones principales contenidos plataformas elevadas que se hayan podido utilizar para una serie de actividades domésticas. Todas las paredes interiores y las plataformas estaban cubiertas con un acabado suave. [ 6 ] habitaciones auxiliares fueron utilizados como almacenamiento, y se accede a través de aberturas bajas de los ambientes .
Todas las habitaciones estaban escrupulosamente limpia. Los arqueólogos identifican muy poco basura en los edificios , la búsqueda de basureros fuera de las ruinas , con las aguas residuales y los residuos de alimentos , así como cantidades significativas de ceniza de madera . Cuando hace buen tiempo , muchas de las actividades diarias también pueden haber tenido lugar en los tejados , que pueden haber formado una plaza. En épocas posteriores , grandes hornos comunales parecen haber sido construido sobre estos tejados. Con el tiempo , las casas fueron renovadas por la demolición parcial y reconstrucción sobre una base de escombros, que era la forma en el montículo fue construido poco a poco . Nada menos que dieciocho niveles de solución han sido descubiertos .
Los habitantes de Çatalhöyük enterraban a sus muertos dentro de la aldea . Los restos humanos fueron encontrados en fosas bajo los pisos y , sobre todo , por debajo de hogares , las plataformas dentro de los ambientes, y debajo de las camas . Los cuerpos fueron fuertemente flexionada antes del entierro y se colocan a menudo en cestas o envueltos en esteras . Huesos desarticulados en algunas tumbas sugieren que los cuerpos pueden haber estado expuestos a la intemperie durante un tiempo antes de que los huesos fueron recogidos y enterrados . En algunos casos , las tumbas se altera y la cabeza de la persona retira del esqueleto . Estos cabezales pueden haber sido utilizados en rituales , como algunos fueron encontrados en otras áreas de la comunidad . Algunos cráneos fueron revocados y pintados con ocre de recrear rostros, una costumbre más característicos de los sitios neolíticos en Siria y en el Neolítico Jericó que en los sitios más cerca.
Murales vivos y figuras se encuentran en todo el establecimiento , en paredes interiores y exteriores . Figurillas de barro distintivas de las mujeres , en particular la mujer asentada de Çatalhöyük se han encontrado en los niveles superiores del sitio. Aunque no se han encontrado templos identificables , las tumbas , murales y figuras sugieren que la gente de Çatalhöyük tenían una religión rica en símbolos. Habitaciones con concentraciones de estos elementos pueden haber sido santuarios o zonas de reunión pública. Imágenes Predominan los hombres con falos erectos , escenas de caza , imágenes rojas de los uros ahora extintos ( ganado salvaje ) y ciervos , y buitres descendiendo en figuras sin cabeza . [ 6 ] Las cifras de socorro están talladas en las paredes , como de leonas enfrentadas entre sí .
Jefes de los animales , especialmente de ganado , fueron montados en las paredes . Una pintura de la aldea , con los picos de las montañas gemelas de Hasan Dağ en el fondo, se cita frecuentemente como mapa más antiguo del mundo y el primero en la pintura paisajística. [ 6 ] Sin embargo , algunos arqueólogos cuestionan esta interpretación. Stephanie Meece , por ejemplo, sostiene que es más probable que una pintura de una piel de leopardo en lugar de un volcán, y un diseño geométrico decorativo en lugar de un mapa. [ 13 ]
Çatalhöyük no tenía clases sociales aparentes , ya que no hay casas con características distintivas (pertenecientes a la realeza o de la jerarquía religiosa , por ejemplo) se han encontrado hasta ahora . Las investigaciones más recientes también revelan poca diferenciación social basada en el género, con hombres y mujeres que reciben nutrición equivalente y que parece tener la misma condición social , ya que normalmente se encuentran en las culturas paleolíticas . [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]
En los niveles superiores del hotel, se hace evidente que la gente de Çatalhöyük fueron ganando habilidades en la agricultura y la domesticación de animales . Figuras femeninas se han encontrado dentro de contenedores utilizados para el almacenamiento de cereales , como el trigo y la cebada , los figurines presumen de una deidad proteger el grano. Black también se cultivaron , y almendras , pistachos y frutas fueron cosechadas de los árboles en las colinas de los alrededores . Las ovejas fueron domesticadas y la evidencia sugiere que el inicio de la domesticación de ganado también. Sin embargo , la caza sigue siendo una fuente importante de alimentos para la comunidad. Herramientas de cerámica y obsidiana parecen haber sido las principales industrias , herramientas de obsidiana fueron probablemente ambos utilizan y comercializan para artículos tales como conchas de mar Mediterráneo y sílex de Siria .
• Artefactos

Las excavaciones en la zona sur del sitio

Fragmentos más tempranos conocidos textiles

Las imágenes de las deidades

Mural de los uros , un ciervo , y los seres humanos

Alivio de los dos leonas frente a frente

Jefes ‘ Aurochs

Una foto de las primeras excavaciones en Çatalhöyük .

Catalhoyuk en el momento de las primeras excavaciones .
religión
Véase también : Historia de la religión

Diosa sentada en un trono, flanqueado por dos leonas
Una característica notable de Çatalhöyük son sus figuras femeninas . Mellaart , el excavador original, argumentó que estas figuras , hechas con cuidado y bien formadas , talladas y moldeadas a partir de mármol , azul y marrón de la piedra caliza , esquisto , calcita , basalto , alabastro y barro, representan una deidad femenina . Aunque existía una deidad masculina , así , ” … las estatuas de una deidad femenina superan en número a los de la deidad masculina , que por otra parte, no parece estar representados en todos después del Nivel VI ” [ 17 ] Hasta la fecha, se han identificado niveles de dieciocho . . Estas figuras fueron cuidadosos encuentran principalmente en las zonas Mellaart creía ser santuarios . La diosa majestuosa sentado en un trono flanqueado por dos leones mujeres (ilustración) se encontró en el granero , que Mellaart sugiere que podría haber sido una forma de asegurar la cosecha o la protección del suministro de alimentos. [ 18 ]
Mientras Mellaart excavado cerca de doscientos edificios en cuatro temporadas , la excavadora actual, Ian Hodder , pasó una temporada completa excavando un edificio solo. [ 19 ] Hodder y su equipo, en 2004 y 2005 , comenzaron a creer que los patrones sugeridos por Mellaart eran falsa. Encontraron una figura similar, pero la gran mayoría no imitan el estilo de la Diosa Madre que Mellaart sugirió . En lugar de una cultura de la diosa Madre, Hodder señala que el sitio no da señales de un matriarcado y patriarcado.
Hay pechos en los que el resto las manos y el estómago se extiende en la parte central. Hay un agujero en la parte superior de la cabeza que le falta . Como uno gira en torno a la figura se observa que los brazos son muy finas , y a continuación, en la parte posterior de la figura se ve una representación de ya sea un esqueleto o los huesos de una muy delgada y empobrecido humana . Las costillas y las vértebras son claras , al igual que las escápulas y los principales huesos de la pelvis . La figura se puede interpretar en un número de maneras – como una mujer se convierta en un antepasado , como una mujer asociada con la muerte , o como la muerte y la vida conjuntados . Es posible que las líneas de todo el cuerpo representan envolver en lugar de las costillas . Cualquiera que sea la interpretación específica , se trata de una pieza única que puede obligarnos a cambiar nuestra visión de la naturaleza de la sociedad Çatalhöyük y las imágenes. Tal vez la importancia de la imaginería femenina estaba relacionada con algún papel especial de la mujer en relación con la muerte tanto como a los roles de madre y cuidadora [ 20 ]
En un artículo publicado en el Turkish Daily News, Hodder se reporta como negar que Çatalhöyük era una sociedad matriarcal y citado diciendo: ” Cuando nos fijamos en lo que comemos y bebemos y en sus estatuas sociales , vemos que hombres y mujeres tienen la misma sociales de estado. había un equilibrio de poder. Otro ejemplo son los cráneos encontrados . Si la posición social era de gran importancia en Çatalhöyük , el cuerpo y la cabeza fueron separados después de la muerte . el número de cráneos femeninos y masculinos encontrados durante las excavaciones es casi igual ». [ 21 ]
En un informe publicado en septiembre de 2009 sobre el descubrimiento de alrededor de 2.000 figuras de Hodder es citado diciendo :
” Çatalhöyük fue excavado en la década de 1960 de una forma metódica , pero no el uso de toda la gama de técnicas de las ciencias naturales que están disponibles para nosotros hoy. Sir James Mellaart que excavó el sitio en la década de 1960 llegó con todo tipo de ideas sobre la forma en que el sitio fue organizado y cómo se vivía y así sucesivamente “, dijo. “Ahora hemos empezado a trabajar allí desde mediados de 1990 y llegar a ideas muy diferentes sobre el sitio. Uno de los ejemplos más evidentes de esto es que Çatalhöyük es quizás mejor conocido por la idea de la diosa madre. Pero nuestro trabajo más reciente ha tendido a mostrar que , de hecho, hay muy poca evidencia de una diosa madre y muy poca evidencia de algún tipo de matriarcado mujer basada . Ese es sólo uno de los muchos mitos que la labor científica moderna está socavando “. [ 22 ]
Profesor Lynn Meskell explicó que si bien las excavaciones originales habían encontrado sólo 200 figuras, las nuevas excavaciones habían descubierto 2.000 figuras de las cuales la mayoría eran animales , con menos del 5 % de los figurines mujeres. [ 22 ]
Estonia folclorista Uku Masing ha sugerido ya en 1976 , que Çatalhöyük fue probablemente una religión caza y la recolección y la estatuilla Diosa Madre no representaba una deidad femenina . Dio a entender que tal vez era necesario un período más largo de tiempo para el desarrollo de símbolos de los ritos agrícolas. [ 23 ] Su teoría fue desarrollada en el documento ” Algunas observaciones sobre la mitología de los habitantes de Catal Hüyük ” . [ 24 ]

Çatalhöyük (Turkish pronunciation: [tʃaˈtaɫhøjyc]; also Çatal Höyük and Çatal Hüyük; çatal is Turkish for “fork”, höyük for “mound”) was a very large Neolithic and Chalcolithic proto-city settlement in southern Anatolia, which existed from approximately 7500 BC to 5700 BC. It is the largest and best-preserved Neolithic site found to date. In July 2012, it was inscribed as a UNESCO World Heritage Site.[1]
Çatalhöyük is located overlooking the Konya Plain, southeast of the present-day city of Konya (ancient Iconium) in Turkey, approximately 140 km (87 mi) from the twin-coned volcano of Mount Hasan. The eastern settlement forms a mound which would have risen about 20 m (66 ft) above the plain at the time of the latest Neolithic occupation. There is also a smaller settlement mound to the west and a Byzantine settlement a few hundred meters to the east. The prehistoric mound settlements were abandoned before the Bronze Age. A channel of the Çarşamba river once flowed between the two mounds, and the settlement was built on alluvial clay which may have been favourable for early agriculture.
Contents
• 1 Archaeology
• 2 Culture
• 3 Religion
• 4 Archaeological project support
• 5 See also
• 6 Notes
• 7 References
• 8 Further reading
• 9 External links
Archaeology
The site was first excavated by James Mellaart in 1958. He later led a team which excavated there for four seasons between 1961 and 1965.[2][3][4][5] These excavations revealed this section of Anatolia as a centre of advanced culture in the Neolithic period.[6] Mellaart was banned from Turkey for his involvement in the Dorak affair in which he published drawings of supposedly important Bronze Age artifacts that later went missing.[7]
After this scandal, the site lay idle until September 12, 1993, when investigations began under the leadership of Ian Hodder then at the University of Cambridge.[8][9][10][11] These investigations are among the most ambitious excavation projects currently in progress according to, among others, Colin Renfrew. In addition to extensive use of archaeological science, psychological and artistic interpretations of the symbolism of the wall paintings have been employed. Hodder, a former student of Mellaart, chose the site as the first “real world” test of his then-controversial theory of post-processual archaeology.
As of 2012 Ashley Morgan Lingle is leading an international team of conservators coming from Cardiff University and UCL.[12]
Culture

On-site restoration of a typical interior
Çatalhöyük was composed entirely of domestic buildings, with no obvious public buildings. While some of the larger ones have rather ornate murals, these rooms’ purpose remains unclear.[6]
The population of the eastern mound has been estimated at up to 10,000 people, but population likely varied over the community’s history. An average population of between 5,000 to 8,000 is a reasonable estimate. The inhabitants lived in mud-brick houses that were crammed together in an agglutinative manner. No footpaths or streets were used between the dwellings, which were clustered in a honeycomb-like maze. Most were accessed by holes in the ceiling, with doors reached by ladders and stairs. The rooftops were effectively streets. The ceiling openings also served as the only source of ventilation, allowing smoke from the houses’ open hearths and ovens to escape.
The Neolithic
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↑ Mesolithic
Fertile crescent
Levantine corridor
Heavy Neolithic
Shepherd Neolithic
Trihedral Neolithic
Qaraoun culture
Tahunian culture
Yarmukian Culture
Halaf culture
Halaf-Ubaid Transitional period
Ubaid culture
Uruk culture
Byblos
Jericho
Tell Aswad
Çatalhöyük
Jarmo
Europe
Boian culture
Cernavodă culture
Coțofeni culture
Cucuteni-Trypillian culture
Dudeşti culture
Gorneşti culture
Gumelniţa–Karanovo culture
Hamangia culture
Linear Pottery culture
Malta Temples
Petreşti culture
Sesklo culture
Tisza culture
Tiszapolgár culture
Usatovo culture
Varna culture
Vinča culture
Vučedol culture
Neolithic Transylvania
Neolithic Southeastern Europe
China
Peiligang culture
Pengtoushan culture
Beixin culture
Cishan culture
Dadiwan culture
Houli culture
Xinglongwa culture
Xinle culture
Zhaobaogou culture
Hemudu culture
Daxi culture
Majiabang culture
Yangshao culture
Hongshan culture
Dawenkou culture
Liangzhu culture
Majiayao culture
Qujialing culture
Longshan culture
Baodun culture
Shijiahe culture
Erlitou culture
Tibet
Korea
South Asia
Mehrgarh
farming, animal husbandry
pottery, metallurgy, wheel
circular ditches, henges, megaliths
Neolithic religion
↓ Chalcolithic
Houses had plaster interiors characterized by squared-off timber ladders or steep stairs. These were usually on the south wall of the room, as were cooking hearths and ovens. Each main room served for cooking and daily activities. The main rooms contained raised platforms that may have been used for a range of domestic activities. All interior walls and platforms were plastered to a smooth finish.[6] Ancillary rooms were used as storage, and were accessed through low openings from main rooms.
All rooms were kept scrupulously clean. Archaeologists identified very little rubbish in the buildings, finding middens outside the ruins, with sewage and food waste, as well as significant amounts of wood ash. In good weather, many daily activities may also have taken place on the rooftops, which may have formed a plaza. In later periods, large communal ovens appear to have been built on these rooftops. Over time, houses were renewed by partial demolition and rebuilding on a foundation of rubble, which was how the mound was gradually built up. As many as eighteen levels of settlement have been uncovered.
The people of Çatalhöyük buried their dead within the village. Human remains have been found in pits beneath the floors and, especially, beneath hearths, the platforms within the main rooms, and under beds. Bodies were tightly flexed before burial and were often placed in baskets or wrapped in reed mats. Disarticulated bones in some graves suggest that bodies may have been exposed in the open air for a time before the bones were gathered and buried. In some cases, graves were disturbed and the individual’s head removed from the skeleton. These heads may have been used in rituals, as some were found in other areas of the community. Some skulls were plastered and painted with ochre to recreate faces, a custom more characteristic of Neolithic sites in Syria and at Neolithic Jericho than at sites closer by.
Vivid murals and figurines are found throughout the settlement, on interior and exterior walls. Distinctive clay figurines of women, notably the Seated Woman of Çatalhöyük have been found in the upper levels of the site. Although no identifiable temples have been found, the graves, murals, and figurines suggest that the people of Çatalhöyük had a religion rich in symbols. Rooms with concentrations of these items may have been shrines or public meeting areas. Predominant images include men with erect phalluses, hunting scenes, red images of the now extinct aurochs (wild cattle) and stags, and vultures swooping down on headless figures.[6] Relief figures are carved on walls, such as of lionesses facing one another.
Heads of animals, especially of cattle, were mounted on walls. A painting of the village, with the twin mountain peaks of Hasan Dağ in the background, is frequently cited as the world’s oldest map and the first landscape painting.[6] However, some archaeologists question this interpretation. Stephanie Meece, for example, argues that it is more likely a painting of a leopard skin instead of a volcano, and a decorative geometric design instead of a map.[13]
Çatalhöyük had no apparent social classes, as no houses with distinctive features (belonging to royalty or religious hierarchy, for example) have been found so far. The most recent investigations also reveal little social distinction based on gender, with men and women receiving equivalent nutrition and seeming to have equal social status, as typically found in Paleolithic cultures.[14][15][16]
In upper levels of the site, it becomes apparent that the people of Çatalhöyük were gaining skills in agriculture and the domestication of animals. Female figurines have been found within bins used for storage of cereals, such as wheat and barley, the figurines presumed to be of a deity protecting the grain. Peas were also grown, and almonds, pistachios, and fruit were harvested from trees in the surrounding hills. Sheep were domesticated and evidence suggests the beginning of cattle domestication as well. However, hunting continued to be a major source of food for the community. Pottery and obsidian tools appear to have been major industries; obsidian tools were probably both used and also traded for items such as Mediterranean sea shells and flint from Syria.
• Artifacts

Excavations at the southern area of the site

Earliest known textile fragments

Images of deities

Mural of aurochs, a deer, and humans

Relief of two lionesses facing each other

Aurochs’ heads

A photo of the earliest excavations in Çatalhöyük .

Çatalhöyük at the time of the first excavations.
Religion
See also: History of religion

Seated goddess on a throne flanked by two lionesses
A striking feature of Çatalhöyük are its female figurines. Mellaart, the original excavator, argued that these well-formed, carefully made figurines, carved and molded from marble, blue and brown limestone, schist, calcite, basalt, alabaster, and clay, represented a female deity. Although a male deity existed as well, “…statues of a female deity far outnumber those of the male deity, who moreover, does not appear to be represented at all after Level VI”.[17] To date, eighteen levels have been identified. These careful figurines were found primarily in areas Mellaart believed to be shrines. The stately goddess seated on a throne flanked by two female lions (illustration) was found in a grain bin, which Mellaart suggests might have been a means of ensuring the harvest or protecting the food supply.[18]
Whereas Mellaart excavated nearly two hundred buildings in four seasons, the current excavator, Ian Hodder, spent an entire season excavating one building alone.[19] Hodder and his team, in 2004 and 2005, began to believe that the patterns suggested by Mellaart were false. They found one similar figurine, but the vast majority did not imitate the Mother Goddess style that Mellaart suggested. Instead of a Mother Goddess culture, Hodder points out that the site gives little indication of a matriarchy or patriarchy.
There are full breasts on which the hands rest, and the stomach is extended in the central part. There is a hole in the top for the head which is missing. As one turns the figurine around one notices that the arms are very thin, and then on the back of the figurine one sees a depiction of either a skeleton or the bones of a very thin and depleted human. The ribs and vertebrae are clear, as are the scapulae and the main pelvic bones. The figurine can be interpreted in a number of ways – as a woman turning into an ancestor, as a woman associated with death, or as death and life conjoined. It is possible that the lines around the body represent wrapping rather than ribs. Whatever the specific interpretation, this is a unique piece that may force us to change our views of the nature of Çatalhöyük society and imagery. Perhaps the importance of female imagery was related to some special role of the female in relation to death as much as to the roles of mother and nurturer[20]
In an article in the Turkish Daily News, Hodder is reported as denying that Çatalhöyük was a matriarchal society and quoted as saying “When we look at what they eat and drink and at their social statues, we see that men and women had the same social status. There was a balance of power. Another example is the skulls found. If one’s social status was of high importance in Çatalhöyük, the body and head were separated after death. The number of female and male skulls found during the excavations is almost equal.”[21]
In a report in September 2009 on the discovery of around 2000 figurines Hodder is quoted as saying:
“Çatalhöyük was excavated in the 1960s in a methodical way, but not using the full range of natural science techniques that are available to us today. Sir James Mellaart who excavated the site in the 1960s came up with all sorts of ideas about the way the site was organised and how it was lived in and so on,” he said. “We’ve now started working there since the mid 1990s and come up with very different ideas about the site. One of the most obvious examples of that is that Çatalhöyük is perhaps best known for the idea of the mother goddess. But our work more recently has tended to show that in fact there is very little evidence of a mother goddess and very little evidence of some sort of female-based matriarchy. That’s just one of the many myths that the modern scientific work is undermining.”[22]
Professor Lynn Meskell explained that while the original excavations had found only 200 figures, the new excavations had uncovered 2000 figurines of which most were animals, with less than 5% of the figurines women.[22]
Estonian folklorist Uku Masing has suggested as early as in 1976, that Çatalhöyük was probably a hunting and gathering religion and the Mother Goddess figurine didn’t represent a female deity. He implied that perhaps a longer period of time was needed in order to develop symbols for agricultural rites.[23] His theory was developed in the paper “Some remarks on the mythology of the people of Catal Hüyük”.[24]

TARTESSOS-(TARTESIDE, TARCHINCH,

TARTESSOS
(TARTESIDE, TARCHINCH,
(LA MÁS ANTIGUA CIUDAD DE OCCIDENTE)
Existe un misterio en cuanto a la localización de ésta ciudad, pues no es inaccesible como las tierras tragadas por el océano, ni como las poblaciones azotadas por fenómenos telúricos de intensidad inaudita, ni sepultadas a quien sabe que profundidad.
TARTESSOS está cerca, al alcance de la mano; tenemos descripciones muy detalladas de su ubicación y sin embargo la ciudad no puede ser localizada.
Cerca de la desembocadura del RÍO GUADALQUIVIR se extendía lo que los romanos denominaban como LACU LIGUSTINUS, reducido ahora a sólo una región pantanosa.
Desde aquel espejo de agua el río discurría hacia el mar entre ramificaciones y en una de las islas del delta estaba ubicada TARTESSOS con la cual identifican algunos investigadores como el alemán ADOLF SCHULTEN como la capital de LA ATLÁNTIDA, es muy difícil que lo fuese pero quizá si era una colonia de ésta, quizá el extremo punto de contacto con el continente de “MU”.
Parece que fuese una colonia de navegantes orientales antecesores de los TIRIOS, y se podrían pensar en los CRETENSES.
Efectivamente, en el AÑO 1,500 A. DE JC., ya florecía la cultura y la potencia marítima de CRETA y en esa época ya existía TARTESSOS, una gran ciudad como CNOSSOS Y FAISTOS, además era una monarquía como la del rey MINOS.
Disfrutaba de un antiquísimo alfabeto tal y como CRETA, ya en el 2,000 A. DE JC., y por último se podría agregar el culto a los toros y a los astros igual que en la misma isla de CRETA.
Pero la influencia cultural sobre las tribus iberas debió ser grande, pues sólo así se explicaría la superioridad y hegemonía de los TURDETANOS sobre todas ellas.
Se cree que el documento más importante que poseemos acerca de TARTESSOS es:
“Un periplo massaliota (marsellés-griego) refundido posteriormente en la “ORA MARÍTIMA” de AVIENO, patricio y poeta que compuso su obra hacia el AÑO 400 D. DE JC.
Está demostrado que AVIENO tuvo a la vista y casi se limitó a traducir al latín, una obra de geografía escrita en versos griegos por un maestro de escuela en el SIGLO I A. DE JC.
A su vez éste maestro no había hecho otra cosa que versificar la geografía de EPHOROS compuesta en el SIGLO IV A. DE JC., y EPHOROS a su vez había incorporado a su obra el viejo periplo massaliota del siglo VI, añadiéndole datos tomados de otros geógrafos de los SIGLOS VI Y V A, DE JC. (HIMILIKON, EUKTEMÓN, SKYLAX, etcétera)
El periplo primitivo se reconoce enseguida a través de todas las redacciones posteriores.
Y es evidente que su autor era griego de MARSELLA, porque continuamente cita los nombres griegos y helenizados de las ciudades y las islas y orienta su trabajo en el sentido de los intereses massaliotas, omitiendo las factorías fenicias y, en cambio, describe en forma minuciosa las ciudades y puertos foscenses.
En periplo es del siglo VI en efecto, no nombra los establecimientos marselleses de EMPORIÓN (Empúries) y RHODAS en el golfo de Rosas fundados antes del AÑO 500 A, DE JC.
Además en el 509 A. DE JC. , el tratado de comercio entre ROMA Y CARTAGO había cerrado el camino de ESPAÑA a los griegos y sus aliados marselleses.
El periplo es pues, anterior a esa fecha y nos ofrece la más auténtica descripción del remoto occidente y de ESPAÑA.
Aquí no hay una fábula ni tradición nebulosa; nada de “CÍCLOPES ni de LESTRIGONES”.
Aquí tenemos el relato exacto y minucioso de un viaje alrededor de la península Ibérica.
“La descripción comienza en “LAS COLUMNAS DEL NORTE”, batidas por los huracanes.
Se trata de la isla QUESSANT y de la BRETAÑA, adonde los tartesios van en busca del estaño.
De la BRETAÑA, el viajero marsellés-griego desciende al golfo de VIZCAYA, que estaba unido por una vía terrestre con MARSELLA.
Fueron, pues, los marselleses los que descubrieron el istmo pirenaico entre ESPAÑA y la GALIA.
Nuestro viajero pasa luego por el cabo VENUS (cabo Higuer) y por el “promontorio arúbico” (cabo ORTEGAL)
Menciona la isla de SATURNO (Berlenga) habitada por una deidad antropófaga y notable por sus grandes rompientes y altas hierbas.
Luego dobla el “promontorio de los Cempos” (cabo ROCA) y entra en la ría del TAJO, unida a TARTESSOS y a MAINAKE por una vía terrestre.
Aquí habitan los CYNETAS que HERÓDOTO, menciona como el pueblo más occidental del mundo.
El navegante marsellés-griego sigue su viaje por la vía de SADI y el “promontorio de los CYNETAS” (cabo SAN VICENTE), morada de una deidad antropófaga como la que habitaba el vecino SAGRES, que por eso a conservado su viejo nombre de SAGRADO.
En la bahía de HUELVA, envuelta en nieblas, aparece la desembocadura del ANAS (río GUADIANA)
El río TINTO se llamaba entonces IBERUS porque señalaba el límite entre los CYNETAS y los IBEROS, que desde aquí se extendían casi hasta el RÓDANO.
En la colina de la RÁBIDA había un templo a la diosa subterránea y se alzaba la ciudad de ERBI, que dio al TINTO su nombre de río infernal (“PALUS EREBEA”).
En el TINTO comenzaban los arrabales de TARTESSOS, que llegaban hasta la desembocadura actual del GUADALQUIVIR.
El río TARTESSOS tenía entonces 2 brazos.
Ha desaparecido el brazo oriental, que debía desembocar hacia la TORRE DEL ORO.
La isla formada por los 2 brazos se llamaba CARTARE, la ERYTHEIA de los mitos griegos.
Las dunas rojas que se escalonan hoy entre HUELVA y el GUADALQUIVIR existían ya entonces.
La más alta, el monte ASPERILLO (100 metros), se llamaban “MONS CASSIUS”, nombre antiquísimo que guarda relación con KASSITEROS, es decir, el estaño.
Ya los navegantes marselleses van llegando a la ciudad de la plata.
Ven las 2 señales que indican su entrada; al Oeste de la desembocadura del TARTESSOS, un templo al Este, la fortaleza de GERÓN (en el bajo de SALDADINA)
La nave de MARSELLA entra por la ancha ría, y avanza hacia la ciudad, que se hallaba, al parecer, no lejos del mar, frente a SANLÚCAR DE BARRAMEDA.
TARTESSOS era la maravillosa ciudad capital de un imperio que se extendía por gran parte de la EUROPA OCCIDENTAL y que fuera destruida por los cartagineses, en el AÑO 537, A. DE JC.
Entonces los FOCENSES perdieron su poderío marítimo, que pasó a manos de sus vencedores CARTAGINESES.
Las naves de CARTAGO aparecieron frente a MAINAKE Y TARTESSOS hacia el 530 A. DE JC.
Cerrando a los griegos el camino del Estrecho.
Los de MAINAKE, entonces, abrieron una vía terrestre por RONDA hasta TARTESSOS.
A lo que CARTAGO contestó destruyendo MAINAKE; y no-contenta con monopolizar su mercado, también quiso dominar la comarca, explotar por si misma las minas, aniquilar por completo la antiquísima ciudad de la plata, foco de la cultura occidental.
La destrucción de TARTESSOS tuvo lugar hacia el año 500 A. DE JC.
El último testigo ocular de las grandezas TARTESIAS fue sin duda el autor del citado periplo.
“Destruida la ciudad, CARTAGO se apoderó de todo el imperio TARTESIO, que comprendía ANDALUCÍA entera, hasta el cabo NAO.
En el AÑO 348 A, DE JC., cuando ROMA Y CARTAGO, concluyeron su segundo tratado de comercio, quedó prohibida para los extranjeros la navegación al Sur de MASTIA (CARTAGENA), CARTAGO fue dueña del Estrecho y, por lo tanto, del océano.
Envió para reconocerlo 2 expediciones, una mandada por HANNON, que siguió la costa occidental de ÁFRICA, y otra por HIMILIKON, que navegó hacia el Norte en busca del estaño y del ámbar.
Hablando históricamente apenas si conocemos que existió entre los años de 1,100 A. DE JC., hasta su desaparición en 500 A. DE JC.
En aquella época TARTESSOS dominaba todo el sur español, con JEREZ, SEVILLA, CÓRDOBA, GRANADA, MURCIA, CARTAGENA, toda ANDALUCÍA.
Sus señores eran aristócratas, amantes de la caza, de los viajes y de las ciencias.
Según el historiador latino JUNIANO JUSTINO (SIGLOS III-II A. DE JC.),
Uno de sus reyes GARGORIS, introdujo la apicultura.
Pero aparte de las grandes piedras que supuestamente eran de su muralla y que los romanos usaron para construir otros edificios, muchos objetos nos dan una idea de su gran civilización.
En una traducción griega se ha conservado el viaje de HANNON, Y del de HIMILIKON sólo nos quedan pequeños fragmentos
“Cerrado el Estrecho, las “COLUMNAS DE HÉRCULES” se transformaron para los griegos en el “NON PLUS ULTRA”, (no más allá) en el signo de lo infranqueable.
PÍNDARO las cita en éste sentido hasta 4 veces.
Los CARTAGINESES propalaron falsas o exageradas noticias de los peligros que el océano preparaba para los navegantes: profundidades insondables, densas nieblas, fuertes vientos y largas calmas, monstruos marinos, ballenas, y por si no bastaran tales augurios para detener a los marinos griegos, los CARTAGINESES echaban a pique la nave audaz que se aventurase por aquellos mares.
Hasta la conquista de ESPAÑA por los romanos en el año –200 A. DE JC.- no se volvió a abrir el Estrecho.
Y aún supieron los astutos semitas guardar el secreto del estaño hasta la conquista de BRETAÑA
“Así, la ciencia geográfica quedó privada de todo aumento y progreso auténtico.
Los antiguos conocimientos exactos desaparecieron poco a poco bajo una hojarasca de fábulas y fantasías que convirtieron al Occidente remoto en un país misterioso, legendario, sumergido en el incógnito mar, allende LAS COLUMNAS DE HÉRCULES.
A TARTESSOS se refiere indudablemente el hermosísimo cuento de la ATLÁNTIDA que PLATÓN relata en CRITIAS y el TIMEO.
Por todas partes se ha buscado esta tierra fabulosa: en AMÉRICA, en el SPITZBERG, y a nadie se le ha ocurrido pensar en TARTESSOS, sin duda porque TARTESSOS yacía en el olvido más completo.
Pero en realidad, es tal la coincidencia entre TARTESSOS y la ATLÁNTIDA, que no puede deberse a la casualidad.
La ATLÁNTIDA, como TARTESSOS, es una isla cerca de GADES, (CÁDIZ) rica en metales, rasgo que a ningún otro país conviene tanto como a TARTESSOS.
“Junto a la industria y el comercio, florecía en TARTESSOS la agricultura.
El valle del GUADALQUIVIR ofrece hoy las condiciones más favorables para el cultivo.
Un rey de TARTESSOS fue, según la tradición, el inventor de la agricultura, otro descubrió la cría de las abejas.
Los bueyes de GERÓN despertaron la codicia de HÉRCULES.
La lana rosada de las ovejas turdetanas gozaba de fama universal.
Los navegantes orientales introdujeron en TARTESSOS el cultivo del olivo.
“Así pues, era TARTESSOS una de las ciudades más ricas del mundo en aquellos tiempos.
Podemos representárnosla grande y suntuosa, con almacenes repletos de mercaderías propias y extranjeras.
La comunicación incesante con Oriente debió familiarizar a los TARTESIOS con la agricultura y la técnica oriental; el aspecto de la ciudad era, sin duda, muy parecido al de una metrópoli comercial del Oriente.
En el río que servía de puente, anclaban las naves en gran número y la orilla estaba sin duda, cubierta de talleres y depósitos, como los que describe la poética fantasía de PLATÓN.
“No faltó en TARTESSOS la cultura del espíritu, paralela a las riquezas materiales.
Tenían los TARTESIOS antiquísimas crónicas y epopeyas, poseían leyes en verso, todo esto escrito desde hacía varios siglos con caracteres propios.
He aquí lo que abre principalmente un abismo entre los TARTESIOS y la barbarie de los IBEROS, que nunca llegaron a tener una literatura propia.
Tan elevada cultura no se explica, a no ser que TARTESSOS fuera una colonia de comerciantes, o al menos estuviese desde muy antiguo en íntimas relaciones con el Oriente mediterráneo.
La escritura, sobre todo no es fácil suponerla autóctona.
En cambio, podría ser muy bien una transformación de la escritura cretense, por ejemplo
¡Ah, si lográramos descubrir algunos restos de inscripciones tartesias!
“El arte TARTESIO es totalmente desconocido.
Pero es probable que las relaciones con Oriente favoreciesen su desarrollo.
Quizá sus obras duermen, sepultadas bajo la arena, esperando como CNOSSOS Y FAISTOS, que las desentierre un afortunado descubridor.
“El Estado TARTESIO estaba bien organizado.
De tiempo inmemorial vivía TARTESSOS bajo la autoridad de sus reyes, algunos de los cuales conocemos, como el rey GERIÓN (el GERYON de los griegos) y ARGANTHONIOS, el amigo de los FOCENCES.
El doctor ADOLF SCHULTEN, que adquirió mucho prestigio en ESPAÑA a raíz de haber ayudado al descubrimiento de NUMANCIA, más tarde realizó investigaciones en la baja ANDALUCÍA y sus conclusiones fueron publicadas en la “REVISTA DE OCCIDENTE” en julio de 1973 bajo el título arriba citado, resultados que a continuación reproducimos:
“En las siguientes páginas vamos a narrar la historia de una antigua ciudad española cuyos restos, empero, existen probablemente aún, sepultados bajo las arenas del coto de DOÑANA, en la desembocadura del GUADALQUIVIR.
Como la bella durmiente, la ciudad de TARTESSOS aguarda al venturoso caballero que penetre en el castillo y la despierte de su sueño milenario.
TARTESSOS, ciudad de la plata, hacia la cual enderezaban el rumbo las naves fenicias y griegas, fue un emporio comercial y desapareció de la realidad histórica para convertirse en un mito.
Pero más que la destrucción de sus edificios, ha oscurecido su memoria el error de las generaciones posteriores.
El nombre de TARTESSOS es poco conocido.
La BIBLIA, habla de TATIS con frecuencia, sobre todo en los libros de los PROFETAS, que ponderan sus riquezas en plata, estaño y otros metales y refieren los viajes de los TIRIOS hacia el Oeste en busca de esos tesoros.
No cabe duda de que TARSIS Y TARTESSOS son una misma ciudad.
El nombre indígena de TARTIS se ha conservado en el del río TETIS –así llamaban los naturales del país al río GUADALQUIVIR- en cuya desembocadura estaba situada la ciudad.
TARTIS convertida por los griegos en TARTESSOS, fue llamada por los TIRIOS TARSCHISCH, según una ley fonética de los SEMITAS, que cambiaban en “SCH” la “T” de las palabras extranjeras (ejemplo: BATANIA = BASCHAN)
La más antigua referencia contemporánea de TARTESSOS, procede del año 730 A. DE JC.
Se halla en el profeta ISAÍAS (II, 12-16).
“Porque el día de JEHOVÁ de los ejércitos, vendrá sobre todo soberbio alivio, y sobre todos los cedros de LÍBANO, altos y sublimes., y sobre todas las naves de TARSIS y sus preciados tesoros”
De la misma época aproximadamente es otra referencia ASIRIA, una inscripción cuneiforme del rey ASSARHADON (680-669 A. DE JC.) que dice más o menos así:
“Los reyes del centro del mar, todos, desde la tierra JADNAN (Chipre) y la tierra JAMAN (Javan) hasta la tierra TARSIS, se inclinaron a mis plantas”
Aquí lo mismo que en LA BIBLIA, aparece TARTESSOS junto a CHIPRE Y JAVAN (la tierra de los JONIOS, de los GRIEGOS) como una ciudad del extremo occidental.
Los ASIRIOS, desde luego, no conocían TARTESSOS sino por las narraciones de los navegantes TIRIOS.
Durante el MILENIO III A. DE JC., floreció en el sur de ESPAÑA, en el imperio de TARTESSOS, una cultura metalúrgica muy importante.
¿En qué relación se hallaba esa cultura con la ciudad de TARTESSOS?
El problema no está resuelto aún, y sólo las excavaciones en número suficiente servirán de base firme a una conclusión histórica.
Por otra parte es de notar que las rutas del comercio marítimo y los viajes TARTESIOS a la BRETAÑA, a INGLATERRA y al mar del NORTE coinciden exactamente con la expansión de los productos fabricados por aquella metalurgia, tales como puñales de cobre, vasos campaniformes, sepulcros megalíticos.
Ahora bien, según las referencias que hemos citado anteriormente, TARTESSOS existía ya antes del AÑO 2000 A. DE JC.
La cultura metalúrgica andaluza pudo muy bien, cronológicamente, ser TARTESIA.
Mas, como el milenio que se extiende entre ella y la TARTESSOS histórica –entre 2000 Y 1000 A. DE JC.- permanece aún envuelto en la oscuridad, prefiero no identificar la cultura metalúrgica con la de TARTESSOS y llamar PRETARTESIOS a los agentes de esa cultura.”
Durante unas excavaciones en la colina de EL CARAMBOLO, el 30 de septiembre de 1958, se descubrieron 21 monedas de oro purísimo, un collar, 2 brazaletes, 2 zarcillos y 16 discos de una corona o de un cinto cuyos motivos son sorprendentes, algunos aparecen en vasijas micénicas, en tableros de un juego de marfil de MEGGIDO (antigua ciudad CANANEA), en las pinturas murales de los palacios ASIRIOS Y SIRIOS de KHORSSABAD, ARSLAN-TASH, TELL-BARSIB, en una tumba de CHIPRE, en las estatuitas del valle de CAUCA en COLOMBIA OCCIDENTAL y en una célebre joya INCAICA hallada en CUZCO, PERÚ.
Y un hermoso jarro-botella en forma de gallo, que se encuentra en el museo de CÁDIZ, y que tiene una réplica en CHIMBOTE, y un ánfora de bronce encontrada cerca de don BENITO en 1953, muestra claras influencias GRIEGAS y FENICIAS, objeto que según el arqueólogo español ANTONIO BLANCO FREIJEIRO, catedrático de la UNIVERSIDAD DE SEVILLA y conservador del MUSEO DEL PRADO:
“Supera en belleza a todos los demás objetos encontrados en la península IBÉRICA.”
En PUNTA DE VACA, cerca de CÁDIZ se encontraron los restos de un personaje que vivió 5 SIGLOS A. DE JC., dentro de un sarcófago “antropoide” hecho en mármol y cuya tapa tenía el rostro de un majestuoso individuo barbudo.
Así según el arqueólogo BOSCH GIMPERA:
“Es de origen FENICIO, pero muestra evidencias de influencias EGIPCIAS Y GRIEGAS.
¿Se trata de un príncipe llevado hasta ahí desde SIDÓN en SIRIA?
¿O de un rey de GADIR la actual CÁDIZ que quiso descansar en su tierra natal?
Sea como fuere, esa maravillosa obra FENICIA nos habla de los vínculos existentes entre la oceánica CÁDIZ y el antiguo Oriente.”
En síntesis esta ciudad que existió en la desembocadura del río GUADALQUIVIR llamado por los árabes “UAD EL KEBIR” (El Gran río), que tenía varias partes pantanosas ocupadas por marismas y en una isla de la desaparecida laguna llamada por los romanos “LACUS LIGUSTINUS”, existía hace 2,500 años ésta extraordinaria urbe que tenía oro en grandes cantidades, zinc, hierro, cobre etcétera,
Aunque más tarde ya en el AÑO 100 A. DE JC. PLINIO y POSIDONIO elogiaban LA BÉTICA.
También se le menciona en el Antiguo Testamento, en el LIBRO DE LOS REYES, en LA ODISEA de HOMERO, en la TEOGONÍA de HESÍODO, etcétera
Así resulta ser un mítico imperio perdido en el tiempo y cuyos restos, que buscó en vano SCHULTEN en las orillas del río “UAD EL KEBIR” (El Gran río) GUADALQUIVIR, “se han perdido en la noche de los tiempos”.
Ahora como un complemento leamos lo que nos dice el profesor letón IVAR LISSNER:
“En el SIGLO IV D., DE JC. RUFO FESTO AVIENO habla de la esterilización y decadencia de los antiguos lugares que todavía conoció personalmente.
Narra la impresionante regresión de la población y la ruina final.
Y aquí se me hace manifiesto que muchas ciudades florecientes en tiempos yacen ahora bajo las dilatadas y fecundas llanuras andaluzas.
Todo ha desaparecido, todo se ha vuelto polvo o ha sido sumergido por las olas del ATLÁNTICO.
Pero la Tierra lenta y vacilante como es por naturaleza, pone siempre a los descubiertos nuevos tesoros.
Y estos tesoros hablan de la valiosa artesanía, del gran arte, del oro y de la riqueza de TARTESSOS.”
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MONSTRUOS DIVERSOS VIVOS

MONSTRUOS DIVERSOS VIVOS
DINOSAURIOS VIVOS EN AFRICA
El doctor ROY P. MAC KAL, biólogo de la UNIVERSIDAD DE CHICAGO, afirma que existen pruebas que apoyan su teoría de que se halla un grupo de dinosaurios en una región inexplorada de la REPÚBLICA DE ZAIRE (anteriormente llamada CONGO BELGA) en el ÁFRICA OCCIDENTAL.
Al efecto el doctor ROY P. MAC KAL declaró:
“La primera vez que encontramos huellas del animal, fue en febrero de 1980, durante nuestra primera expedición al CONGO”
“Otros exploradores han obtenido información sobre una extraña bestia parecida a un dinosaurio, llamada MOKELE-MBEMBE.
Ya en 1776, los misioneros habían visto un animal que dejó huellas parecidas a las de un elefante, pero con 3 enormes garras.
En 1913, una expedición ALEMANA que exploraba las tierras que se encuentran a lo largo del río SAUGHA, descubrió a un animal parecido a un DINOSAURIO que vivía en la región de pantanos LIKOUALA, cerca del RÍO OUBANGUI”
El doctor ROY P. MAC KAL agregó:
“Al principio pensamos que la información de la gente del lugar provenía de leyendas locales.
“En caso de que el DINOSAURIO hubiera logrado sobrevivir, los pantanos de LIKOUALA habrían sido el lugar ideal para él.
En el mapa del lugar se advierte una mancha blanca y la siguiente observación: datos insuficientes para delinear el terreno”.
Se trataba de 60,000 kilómetros cuadrados de una selva inexplorada y pantanosa.
“Los colonizadores FRANCESES y BELGAS nunca intentaron trazar un mapa de ese terreno.
Entre los objetivos de nuestra expedición de 1980 se incluía la preparación de esos mapas y el estudio de sus animales y plantas de la región”
El doctor ROY P. MAC KAL confirmó así su extraordinario relato:
“Llegamos a una región que está a 800 kilómetros al norte de BRAZZAVILLE, donde anteriormente se encontraba el CONGO FRANCÉS.
Sus habitantes son los pigmeos, una tribu llamados los BAYAKA,
En ella existe una extraña frontera, sobre la que ningún gobierno ejerce control.
Fue ahí precisamente donde encontramos a un testigo que había visto al extraño animal cerca de la ciudad de EPENA.
“Fuimos hacia allá para investigar.
Comenzamos por preguntar a la gente sobre los animales de la región –elefantes, hipopótamos, gorilas- y, por supuesto, MOKELE-MBEMBE.
No tuvieron dificultades para describirlos.
“Después de obtener esa información les mostramos los dibujos de los animales mencionados por ellos y los reconocieron, excepción hecha de los osos y tigres a los que no conocían.
“También les enseñamos dibujos de algunos DINOSAURIOS extinguidos hace muchos años, sin vacilar, identificaron a varios como MOKELE-MBEMBE.
“El DINOSAURIO más parecido al animal que habían visto era el ATLANTOSAURIO BRDECHEOSAUR, un DINOSAURIO semiacuático de 4 patas que según se estima, desapareció hace 60 millones de años”
De acuerdo con el informe del doctor ROY P. MAC KAL
“Encontramos más de 30 personas de diferentes religiones, razas, culturas y regiones que habían al singular animal.
“Dijeron que medía entre 4½ y 9 metros de altura, que su cuerpo era del tamaño de un elefante y que sus patas traseras, cortas y gruesas como las anteriores, tenían garras.
“Los pigmeos lo consideraban un animal muy peligroso, no obstante que sólo se alimentaba con plantas.
Decían que destruía las casas y mataba a sus moradores pisoteándolos o azotándolos con su enorme cola.
De acuerdo con los informes que recabamos la enorme bestia pesaba varias toneladas y medía varios metros.
El doctor ROY P. MAC KAL y su colega RICHARD de la UNIVERSIDAD DE CHICAGO están preparando una expedición al CONGO, financiada con las ganancias obtenidas en la venta de su libro “INVESTIGACIÓN DE ANIMALES DESAPARECIDOS”, publicado por el doctor ROY P. MAC KAL, en el que relata muy detalladamente su expedición al CONGO en 1980.
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EL MONSTRUO DEL CONGO
En la selva de éste país Africano habita la tribu de pigmeos llamados los BAYAKA, quienes aseguran que en lo mas intrincado de la selva vive un monstruo gigantesco al que temen mucho y llaman MOKELE EMBENBE, dicen que tiene un gran cuerno y que mata para alimentarse a los elefantes entre cuyos colmillos duerme, que además emite un lamento muy fuerte y reverberante.
Cuando se les mostraron dibujos de animales antediluvianos, todos los miembros de la tribu lo identificaron como un TRICERATOPS ó una especie de dinosaurio.
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EL MONSTRUO DEL LAGO CHAMPLAIN
Según leyendas muy antiguas de los indígenas también existe en el lago CHAMPLAIN del estado de NUEVA YORK, ESTADOS UNIDOS DE NORTEAMÉRICA.
Un animal de color gris moteado semejante a una serpiente marina, similar a la del LOCH NESS en ESCOCIA, como testigos están la señora SANDRA MANSI, JIM CARROLL, MRS. MAC KAY que vio una especie de serpiente de 1.90 metros de largo, JAN CAMERON vio una especie de PLESIOSAURIO al que los científicos llamaron como CRACEOSAURIO, etcétera
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EL MONSTRUO DEL LAGO FLATHEAD
Según la declaración jurada de la señora ZIGLER vecina de POLSON en el estado de MONTANA, ESTADOS UNIDOS DE NORTEAMÉRICA EN el año de 1960 vio, en éste lago el mayor de agua dulce entre el RÍO MISSISSIPI y el océano Pacífico un ser que no podría explicar.
Y según sus propias palabras:
-“Era un ser horrendo, con una cabeza grande como un caballo que asomaba un palmo fuera del agua.-“
Este mismo animal ha sido visto también por otras personas en los años 1961, 1962 y 1963.
Su identidad es un misterio, no se sabe si es un pez, un mamífero o un reptil.
En sus primeras observaciones en 1920 le llamaban “serpiente de mar”, pero ahora le llaman “un enorme pez” .
JOE STEVENS y su esposa HELEN declararon que ellos, junto con una docena de personas el día 15 de junio de 1963 vieron frente a FINLEY POINT lo que parecía un tronco flotando que fuera remolcado por alguna lancha motora, pero no había ninguna que lo hiciese, poco después el objeto empezó a moverse de una manera ondulante (subiendo y bajando) de acuerdo a otras observaciones anteriores.
Luego unos escolares junto a sus maestros vieron un objeto oscuro con 3 jorobas; al que le calcularon 3 metros de longitud, pero más tarde cuando llegó otra lancha, el objeto rápidamente, aunque siempre en forma ondulante se dirigió a la parte mas profunda del lago y desapareció de su vista.
No puede dejarse de lado el hecho de que en el período jurásico (la Edad de los grandes reptiles) un inmenso mar interior bañaba aquellas regiones de los ESTADOS UNIDOS DE NORTEAMÉRICA y que se han encontrado frecuentemente en esa región, una gran cantidad de esqueletos de enormes saurios.
¿Este monstruo será un superviviente de aquellos tiempos, cuya especie quedó atrapada en los restos del antiguo mar jurásico?
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EL MONSTRUO DEL LAGO OKANAGA
Entre los habitantes ribereños a ésta gran masa acuática de la COLUMBIA BRITÁNICA en el CANADÁ SEPTENTRIONAL, cuya profundidad alcanza hasta los 340 metros; existe la firme creencia de que es habitada por uno o varios monstruos, semejantes a las míticas SERPIENTES MARINAS narradas por los navegantes que conversan en las tabernas de los puertos al calor de sus tarros de ron barato.
Pero estos animales han sido vistos, filmados y hasta vídeo grabados por diversas personas.
En algunos cuadros de estas imágenes se les ha visto azotar una larga cola contra el agua del lago mientras levantaban la cabeza sobre su nivel.
Estos seres, según los cálculos de los expertos que han analizado las filmaciones, son semejantes a una larga serpiente, cuyo tamaño varía entre los 5, los 7 y los 15 metros
Su piel tiene una textura lisa y es de color verdoso con grandes motas oscuras.
Los indígenas ó primitivos habitantes de estos parajes le hacían ofrendas de pequeñas presas para “aplacar su cólera” y les habían bautizado como: él o los “OGO-POGO”, apelativo con el que se le conoce actualmente.
Es conveniente aclarar que dicho lago se encuentra coincidentemente a la misma latitud del LOCH NESS en Escocia, Inglaterra y del LAGO KUSHA en el JAPÓN donde supuestamente se han encontrado monstruos con las mismas características que las del arriba descrito.
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EL MONSTRUO DEL LAGO VOROTA
En este lago siberiano situado a 1,000 metros sobre el nivel del mar se dice que habita un monstruo similar al del escocés LOCH NESS.
A principios de 1962, el geólogo ruso BORIS TEVERDOCHLEBOV relató que:
-Un día cuando hacía estudios en el lago como a 300 metros de donde se encontraba vio hervir las tranquilas aguas de éste, surgiendo a continuación de las profundidades, un ser inverosímil era una especie de cilindro de 10 metros de largo y de color gris brillante terminado por una cabeza de 2 metros de ancho con 2 ojos enormes, ésta cabeza estaba rematada por una especie de aleta triangular replegada hacia atrás.
El monstruo desconocido por la ciencia se desplazaba a saltos, a veces salía totalmente del agua y a veces nadaba en ella.
De pronto se acercó hasta cerca de 100 metros de la orilla, se sacudió el agua haciendo grandes salpicaduras y se volvió a sumergir para ya no reaparecer.
BORIS TEVERDOCHLEBOV que era un geólogo llamó por radio a la estación más próxima de donde acudió inmediatamente un grupo de “LA ACADEMIA DE LAS CIENCIAS”.
Hasta la fecha los sabios no han dado con el paradero del monstruo y únicamente pescaron un pez de carne anaranjada y que no pertenece a ninguna especie conocida.
También descubrieron unos musgos rojos de la ERA TERCIARIA que hasta ahora, sólo se conocían en estado fósil.”-
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EL MONSTRUO DEL LOCH NESS
Supuesto ser monstruoso “SEMEJANTE A UN DRAGÓN o a una SIERPE” como se diría desde el SIGLO XV, que habitaba en las profundidades del lago escocés LOCH NESS, laguna que consiste en una larga tira liquida (32 kilómetros de longitud por 1.½ kilómetros de anchura); encajonada entre abruptos acantilados y cuya profundidad por cierto no se ha podido determinar debido a que existen salientes cavernosas, y recovecos diversos, incluso se ha llegado a asegurar que se conecta con el mar.
Las primeras observaciones modernas del “LEVIATÁN” hechas por varios regidores muy conocidos del ayuntamiento local, comenzaron en 1933, y desde entonces el engendro no ha cesado de verse por personas de muy diversa índole, hasta se dice que le han fotografiado e incluso captado por medio del sonar, que como se sabe es un detector que envía ondas sonoras de cierta frecuencia y recibe los ecos que rebotan, los cuales luego son procesados por una computadora que muestra en una pantalla los ecos recibidos, según el zoólogo doctor HEUVELMANS no era mas que una “serpiente de mar” prisionera en el lago escocés.
Según otros sería un PLESIOSAURO
Reptil ovíparo que se alimentaba de peces y contemporáneo de los dinosaurios extinguidos hacía 70 millones de años.
No obstante la incredulidad de muchos, hay que recordar que hasta hace muy poco también se creía extinto desde hacía 75 millones de años, el “CELACANTO” (LATIMERIA CHALUMNAE) ser marino intermedio entre el pez y el animal terrestre, con miembros rudimentarios en lugar de aletas.
No obstante un ejemplar vivo, fue capturado el 22 de diciembre de 1938 cerca de MADAGASCAR, en las profundas aguas del océano ÍNDICO por unos modestos pescadores que lo vendieron por unos pocos dólares a Miss COUSTENEY LATIMER una inglesa que vivía en esa ciudad, quien lo donó a un museo de la localidad, mas tarde en el año de 1998, se capturó otro pez vivo, pero ahora cerca de las islas COMORES, a miles de kilómetros de ahí, este ejemplar murió porque estando acostumbrado a las grandes presiones del mar profundo, no soportó la presión al nivel del mar y además la por falta del oxigeno correspondiente.
Retomando el tema del monstruo del lago escocés, otros dicen que podría ser una desconocida variedad de babosa marina, un gran molusco o bien un gigantesco gusano desconocido.
Sin embargo como en el caso de “LA GRAN SERPIENTE MARINA” las discrepancias no cesan y van desde los que opinan que la monstruosidad es real hasta los que aseguran que es una simple fantasía para atraer turistas, con la que los lugareños han hecho un gran negocio, pues hay hoteles, restaurantes, figurillas, etcétera
Y todo lo relativo a los turistas quienes cariñosamente le conocen como “NESSIE”.
El 22 de febrero de 1999, un turista norteamericano comunicó a las autoridades locales que se había encontrado con el monstruo mencionado.
Según relató, la criatura cruzó la carretera, delante de su coche, entre las localidades de ROYERS y DORES, dijo que medía entre 10 y 15 metros y que su cuello era muy corto.
Según parece, en ese mismo tramo de la carretera el matrimonio SPICE afirmó haber sido testigo de un encuentro similar el 22 de julio de 1933.
Los SPICE vieron un animal de cuello largo, de entre 8 y 9 metros y color gris.
Un tercer avistamiento terrestre se produjo el 6 de junio de 1963, cuando 6 miembros de la OFICINA DE INVESTIGACIÓN DEL LAGO NESS que observaban con prismáticos la orilla opuesta a URQHART CASTLE.
Aunque no ponemos en duda la honestidad del testigo, no está de más recordar que existe un premio anual de 500 libras, concedido por una empresa de apuestas británica, al mejor relato de avistamiento del monstruo.
El último ganador reivindica haber tocado a NESSIE mientras buceaba, asegura que la piel de la criatura era muy rugosa y que su tamaño aproximado excedía los 6 metros.
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MONSTRUOS MARINOS CONTEMPORÁNEOS
En varias partes del mundo se han visto monstruos marinos semejantes a la legendaria SERPIENTE MARINA:
Así tenemos el del LAGO KUSHA en el JAPÓN,
El de un lago de la COLUMBIA BRITÁNICA del CANADÁ,
El clásico del LOCH NESS en ESCOCIA, INGLATERRA,
El del LAGO OKANAGA que tiene 34 metros de largo,
El visto en 1985 en el lago NAITARA
El monstruo OGO POGO de 15 metros de largo.
El que el pescador NORUEGO JASÓN VIG que encontró una enorme serpiente con grandes ojos y más de 13 metros de largo que ondulaba en el MAR ROJO y al cual no pudo capturar debido a que se reventó la red con la que trataba de hacerlo,
El que la señora MACKAY asegura haber visto, era una gran serpiente de 19 metros de longitud en el LAGO SENIOR
Y por coincidencia todos tienen un tono verdoso ya sea moteado o liso.
¿Acaso existirá una especie de animales que aún, no hubieran clasificado los zoólogos?
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MONSTRUOS PREDILUVIANOS CONTEMPORANEOS DEL HOMBRE
En la localidad de LAGOA SANTA y otras del estado brasileño de MINAS GERAES en BRASIL se han encontrado esqueletos humanos sobre los que descansan huesos de TOXODONTE (un macizo angulado) de MEGATERIO (Tardígrafo gigante americano de hasta 6 metros de largo) y de DINOSAURIO.
¿Cómo pudieron coexistir?
¿O es que el hombre es más antiguo de lo que creemos?
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EL MAPINGUARÍN
Entre la población indígena de la región del ALTO AMAZONAS en el PERÚ, existe la creencia muy arraigada de la existencia de un monstruoso animal al que llaman “EL MAPINGUARÍN”.
Todos los testigos lo describen como parecido a un gran oso aunque sin pelo, que se levanta sobre sus patas traseras para alcanzar las presas que se encuentran en los árboles, además coinciden en que emite un alarido muy especial, que despide un hedor insoportable, muy característico y cuyas patas tienen sólo 3 enormes dedos terminados en garras.
Algunos indígenas a quienes se les han mostrado varias estampas de animales antediluvianos, lo han identificado con la figura de un ¡Megaterio!,
Y todos coinciden en señalar que esa es la imagen de la fiera que ellos han visto y de la cual han huido inmediatamente.
Siempre han existido tales historias entre aquellos pueblos, pero como no se han podido comprobar científicamente, se ha creído que son un producto del folklore local.
Sin embargo cuando el gobierno del BRASIL permitió que se expidiera un sello postal con la supuesta imagen del “MAPINGUARÍN”, entonces la UNIVERSIDAD DE STANFORD EN CALIFORNIA envió un grupo de científicos a verificar la validez de la historia.
Hasta la fecha el elusivo animal ha anulado todos los intentos hechos para atraparle, pero no obstante los especialistas siguen buscándole, pues están convencidos por los numerosos testimonios que en forma constante llegan a sus oficinas.
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EL MONSTRUO DEL LAGO WATTEN

EL MONSTRUO DEL LAGO WATTEN
Era un día espléndido de primavera, la brillante luz del sol bañaba las montañas de CAITHNESS en ESCOCIA, GRAN BRETAÑA, Cuando el coronel ARTHUR TRIMBLE vio por primera vez el monstruo del lago WATTEN.
El espantajo tenía por ojos unas estrechas hendiduras su cabeza era enorme y su cuerpo parecía tener mas de 6 metros de ancho al surgir de las aguas ondulantes.
El monstruo lo observó los segundos suficientes como para que el coronel pudiera tomarle una fotografía.
La aparición del lago WATTEN había preocupado al coronel desde la primavera de 1923, poco a poco la obsesión se transformó en odio, luego éste en temor y al final en pánico, la noche en que lo mató el monstruo.
La historia del coronel ARTHUR TRIMBLE y el monstruo ha intrigado a investigadores psíquicos y escritores durante 40 años.
Lentamente se han ido estructurando los acontecimientos, hasta formar el increíble cuento actual.
Pero existen abundantes datos que nadie ha sabido interpretar.
La leyenda empezó el 21 de abril, cuando el coronel retirado del ejército el año anterior caminaba con su perro BRUCE en la pequeña propiedad que había comprado en las tierras altas escocesas que bordean el lago WATTEN.
A pesar de que había oído rumores sobre “LA SERPIENTE” como lo llamaban los nativos del lugar, nunca le había visto y esperaba que jamás llegara a verlo.
De pronto lo tuvo delante de sí.
Mientras lo miraba absorto, sus manos buscaron de manera automática la cámara que colgaba de su cuello.
Rápidamente ajustó la lente y el regulador de la luz y la enfocó al blanco que le resultaría fatídico.
Al oprimir sus dedos sobre la cámara el perro BRUCE que hasta ese momento permanecía silencioso a su lado, corrió hacia el agua, se oyó un chapoteo y un estrépito formidable.
ARTHUR TRIMBLE oprimió el obturador de la cámara hacia la barahúnda, con la esperanza de que no fuera demasiado tarde.
ARTHUR TRIMBLE vio que su perro BRUCE nadaba hacia los juncos que crecían en la orilla.
El monstruo se había sumergido en el agua.
El coronel ARTHUR TRIMBLE regresó a su casa a redactar un informe sobre lo que vio en la laguna.
Saco luego la película de la cámara y la envió al fotógrafo local.
Si la revelación exhibiera al monstruo con nitidez suficiente quizá la podría enviar al “THE TIMES”, adjuntando una carta explicativa.
Mas tarde, podría escribir a la “SOCIEDAD REAL” a la “ASOCIACIÓN BIOLÓGICA DE AGUA FRESCA” y a otras instituciones similares para dar a conocer su descubrimiento de una especie animal extinta.
Si ARTHUR TRIMBLE no creía en lo sobrenatural, recibió la película revelada al día siguiente.
En la amplificación de la fotografía, ligeramente borrosa pero todavía visible, aparecían la cabeza y el cuello del LEVIATÁN.
Febrilmente el coronel ARTHUR TRIMBLE escribió una carta dirigida al “THE TIMES”, le adjuntó la fotografía y fue a ponerla en el correo de la aldea.
Creía que a fin de semana el lago WATTEN sería tan célebre como el lago NESS.
Se pasaba ahora la mayor parte del día de vigilancia cerca del lago, esperando con su cámara lista a que volviera a aparecer el espantajo.
Salvo unos misteriosos anillos que se formaban en la laguna de tarde en tarde, no vio nada.
No obstante lejos de disminuir el entusiasmo del coronel, crecía hasta adquirir las proporciones de una obsesión.
El 1º de mayo en la noche su ama de llaves la señora DORIS DOUGAL, le informó que su perro BRUCE se había extraviado.
Se encontraban haciendo pesquisas en los alrededores de la vecindad cuando su vecino el doctor ROBERT MAC ARDISH, llegó con noticias sobre el paradero del perro.
Le dijo que vio al perro BRUCE nadando a una distancia considerable de la orilla, mientras él pescaba en el lago.
Repentinamente una ráfaga de viento había agitado el agua, seguida de un estruendo y al punto el perro desapareció.
-Esa cosa debe morir- le dijo ARTHUR TRIMBLE al doctor.
-En punto a la verdad, a mí me corresponde hacerlo porque el lago es mío.
El doctor no entendió ni jota de lo que decía ARTHUR TRIMBLE.
Pensó que la pérdida del perro había afectado profundamente el coronel.
Al día siguiente, ARTHUR TRIMBLE hizo planes para aniquilar a “LA SERPIENTE”.
Mandó a la señora DORIS DOUGAL a comprar a la aldea, una pieza enorme de carne fresca de caballo.
En la tarde, tras de haber pasado la mayor parte del día en su cochera, el coronel ARTHUR TRIMBLE salió, provisto de un voluminoso paquete, y se encaminó por los empinados eriales.
Mientras la luna ascendía en el cielo, un pez saltó sobre la superficie del agua. ARTHUR TRIMBLE realizó su tarea agazapado junto a la orilla y lanzó la carne de caballo sujeta por una cuerda de 50 nudos, que ató a una boya para indicar el sitio en que quedaba situada.
Dentro de la carnada había puesto un enorme anzuelo de acero.
El coronel ARTHUR TRIMBLE había puesto una trampa al monstruo.
Al día siguiente regresó a la orilla de la laguna WATTEN, desde donde vio que la boya se balanceaba en el lugar en que la había dejado.
El 4 de mayo, por la tarde, el coronel comunicó a la señora DORIS DOUGAL que iba a dar un paseo a la laguna.
La idea de ARTHUR TRIMBLE le pareció un tanto extraña, porque ya era casi de noche, pero no la encontró tan rara después de todo, pues el coronel se había estado comportando de una manera inexplicable últimamente.
Como a las 9½ aún no regresara su patrón, la señora DORIS DOUGAL salió a la puerta de la casa.
Le llegó un grito lejano entre la oscuridad y corrió a buscar al jardinero, que vivía en una cabaña adjunta, los 2 se dirigieron hacia la laguna.
Encontraron muerto a ARTHUR TRIMBLE entre los juncos que crecían a la orilla del lago.
Aparentemente, le había traspasado el corazón un afilado anzuelo asido a una cuerda enorme.
La señora DORIS DOUGAL pudo oír, en medio de la penumbra, el ruido de algo muy grande que se alejaba nadando de la orilla donde estaban…
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